La batalla final y el descubrimiento de la Verdad

Sea cual fuera la rama budista, toda aquella que se precie como tal, parte de la premisa de que la existencia entraña un sufrimiento que no puede ser controlado. Dicho de otro modo, el budismo parte de la base NO de que «todo es sufrimiento», una interpretación muy alejada de la máxima budista que dice que «todos los fenómenos (también procesos, mentales o físicos) implican insatisfacción emocional (sabbe saṅkhārā dukkhā)». Más bien lo que el Buda Gautama afirmó es que «no estamos aquí realmente para sufrir». Si el budismo simplemente abogase por descubrir que no existe un «yo» que tal cosa no es más que una mera ilusión, entonces, ¿qué necesidad hay de trascender a esta vida? ¿Quién es el que renace? Pongámonos en contexto.

Las tradiciones brahmánicas, especialmente impulsadas por el pensamiento de las Upaniṣads antiguas, aceptaban ampliamente que la esencia individual, el alma (ātman), no es más que una parte fundamentalmente indivisible de la consciencia universal o energía originaria del cosmos (brahman). Mediante el conocimiento de esto, la Gnosis, se lograba la liberación final, la cual se consumaba al terminar esa vida, regresando a tal origen cósmico. Por el contrario, el budismo (al menos en sus vertientes más antiguas de la India) suele describirse como represente de las tradiciones (nāstika), escuelas filosóficas indias reticentes en aceptar la autoridad de los Veda y, además, por negar la existencia del alma. El budismo de las escuelas más conservadoras, especialmente influenciadas por la escolástica del Abhidhamma, niega de forma explícita la existencia de algo que trascienda por sí mismo, como pudiera ser el caso del alma, también referido como agente kármico. La carencia de una esencia intransferible de tal tipo, se materializa en la enseñanza de anattā, presentada en el budismo más conservador como una de sus mayores tesis. 

Las escuelas budistas difieren en su interpretación sobre el agente kármico. El budismo tibetano, acepta la postura más aceptada entre los pensadores posteriores del Mahāyāna, entre los que se desarrollará la enseñanza de la budeidad, basada en los razonamientos más elaborados de la escuela Yogācāra sobre la parte más profunda de la mente, aquello que transmigra y acumula nuestro karma pasado (ālayavijñāna). Esto, el agente kármico, será considerado como la posibilidad intrínseca de todo ser humano en convertirse en un buda (Tathāgatagarbha). La literatura budista es tan voluminosa como extensa respecto a este debate, el cual ha puesto en entredicho durante siglos la postura escolástica conservadora que niega la existencia del agente kármico. Aceptar la postura conservadora dificulta en gran medida explicar cómo encajar la idea del renacimiento y que nuestros actos repercuten en nosotros mismos, en el futuro. Aquí se encuentra el pilar argumental de la película que analizamos. La escenificación de la batalla interna del asceta Gautama hasta su liberación final expone su diálogo interno con el «arquitecto», con el que se escenifica un aspecto importante sobre lo que estamos discutiendo aquí. 

Es cierto que el Buda Gautama negó el ātman que postulaban los brahmanes, es decir, una esencia intransferible, eso sí, sin resolver por completo ese tipo de cuestiones concernientes a la metafísica, para las cuales guardó silencio (avyākata). Sus reflexiones no se limitaban a la introspección holística de los brahmanes. Recordemos que, durante su vida, expuso muchas de sus enseñanzas de diferentes maneras, dependiendo de las necesidades de cada persona. Sus razonamientos más bien estaban orientados en: «Si todos somos parte de tal consciencia divina, ¿por qué todos sentimos individualmente y sufrimos diferentes cosas?» además de, «Si existe algo impermutable en nosotros, ¿cómo entonces podríamos liberarnos por completo de las ataduras del karma? Sus enseñanzas claramente se centran en el pragmatismo, en nuestra capacidad para aprender, evolucionar y cambiarnos a nosotros mismos.

La gran batalla que escenifica su conquista (uno de sus epítetos, tomado desde el jainismo, es jina: Vencedor) ante las tentaciones de Māra, es narrada con la culminación de su victoria final. Una vez más alguno se preguntará: ¿La victoria de quién? ¿Quién es consciente de tal victoria? Si el budismo aboga que el «yo» es el mero resultado de nuestras construcciones mentales (saṅkhārā), ¿quién era entonces consciente cuando el Buda Gautama pone a la (madre) tierra como testigo fidedigna de su victoria? Razonar que esto es parte del discurso mítico posterior, implicaría desestructurar toda la argumentación lógica (creedme que no es poca) de las vertientes que componen la muy heterogénea religión budista. Es ampliamente conocido y narrado, que el Buda Gautama descubrió algo que lo liberó por completo, un momento revelador del que él mismo fue consciente, y en el que, el resto de su vida fundamentó sus enseñanzas. 

Pongamos nuestra idea en orden. El asceta Gautama se despierta como el Buda, dado que descubre conscientemente, al parecer algo que le hace comprender el modo en que su mente le había estado engañando hasta el momento. Por ello, tilda a Māra como irreal, lo cual implica que, en el medio del meollo de esta cuestión, haya un «yo» que sea consciente de tal cosa. El hecho de que en el budismo se mencione tal revelación como «fundirse con la verdad» (adhigacchati), ejemplifica la ecuación de este supuesto estado superior de la consciencia que trasciende. Dicho de una manera aún más sencilla.

Decir que la nada se descubrió a sí misma, implicaría negar la posibilidad de que tal cosa pudiera ser realizada de forma consciente. Aquí llegamos al punto límite de lo que en el budismo puede ser explicado con palabras. (Este punto, fuera de los entornos académicos que se valen por su rigor, suele no ser recordado suficientemente). Con esto termina la narración sobre la vida del Buda Gautama en la película. Según se recuerda este momento trascendental de su vida a los treinta y cinco años de edad es lo que hace que logre desligarse a sí mismo de volver a sufrir emocionalmente. De este modo, el Buda Gautama afirma no identificarse con su reflejo. Su adversario pasa desde ese preciso instante a ser visto con objetividad, como una pura ilusión, y éste deja de identificarse con todo aquello que condiciona al sufrimiento.