Según el contexto de la época, alcanzar la liberación definitiva y trascender al renacimiento, se consideraba un objetivo de compleja realización. Tanto, que se consideraba estrictamente necesario renunciar por completo a la vida seglar y dedicarse en cuerpo y alma a la ascesis para lograrlo. La meta original (y definitiva al mismo tiempo) de convertirse en un buda fue progresivamente interpretada como inalcanzable. La diversidad de creencias que se recogen en el canon pali denota la tendencia, principalmente de seguidores laicos, en practicar el budismo con el objetivo de renacer en el cielo, según la creencia gnóstica antes mencionada. No en vano, en la era del buda Gautama se encomiaba a los fieles laicos a guardar los cinco preceptos básicos (Pāli: pañcasīla) precisamente para promulgar que, mediante ello, lograrían el que fuera su objetivo y mayor esperanza: renacer en el cielo junto a sus antepasados. Las referencias en el contexto budista a renacer en el umbral de Brahmā (Pāli: brahmalokūpaga) (figura divinizada del principio cósmico conocido como Brahman), no son pocas. 

[Aquellos que estaban] libres de putrefacción, [eran] compasivos

y habían superado las ataduras del deseo;

desprendidos de la pasión sensual, renacieron en el reino de Brahmā.

Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, Kāmasaṁyojanātigā; Kāmarāgaṁ virājetvā,

Brahmalokūpagā ahuṁ (Dhammikasutta, Aṅguttara Nikāya 6.54)

En otros textos, como el Maghadevasutta (Majjhima Nikāya 83), se explica que aquellos que ponen en práctica los cuatro tipos de amor universal, conocidos como brahmavihāra, tras morir, renacen en el umbral del cielo, antes mencionado. Muchos brahmanes se convirtieron al budismo. Ellos fueron, principalmente, debido a sus recursos nemotécnicas y prodigiosas capacidades para memorizar, quienes hicieron perdurar en el tiempo, la tradición oral budista que recoge las enseñanzas del buda Gautama, y sus discípulos directos. La interpretación y adhesión de numerosas ideas del contexto brahmánico, por lo tanto, son una parte importante de la composición narrativa del canon, la cual debe ser asimismo considerada concienzudamente. La extensión del budismo por todo el subcontinente indio fue acrecentándose. Sin duda alguna el budismo fue una de las tradiciones religiosas más influyentes en la sociedad india, antes de nuestra era. Dada la gran repercusión histórica del budismo, (aunque probablemente también dado el parecido teórico que a estos se les atribuyó), diferentes conceptos fueron unificados también por los pensadores brahmánicos. A continuación, abordaremos el interés que suscitó el concepto del nirvana en una de las grandes obras literarias de la literatura sánscrita, la más extensa de ellas, la epopeya india conocida como: el Mahābhārata.

Asimilación del nirvana en el Bhagavadgītā

Creo que es bastante conocido, incluso fuera de los sectores académicos, y dada la gran revolución social que ha supuesto a nivel mundial la práctica del yoga (moderno), el hecho de que la Bhagavadgītā (sexto libro del Mahābhārata), sea considerado como uno de los textos sagrados más importantes del hinduismo, llegándoselo incluso a clasificar como su ‘Biblia’. Curiosamente en este texto se pueden encontrar diferentes alusiones al término brahmanirvāṇa, compuesto que utiliza la fusión de las diferentes ideas antes mencionadas, e interpreta el nirvāṇacomo la adhesión con Brahman (Bhagavadgītā 2.72, 5.24, 25,26 y 6.15). El autor de la Gītā se apropia de este famoso término, acuñado por la nombradía que había adquirido ya para entonces el budismo, reinterpretándolo como el principio absoluto del pensamiento upaniṣadico, al que, según fue explicado entonces, uno se fusiona al alcanzar tal nivel de trascendencia espiritual. En la Bhagavadgītā, Kṛṣṇa indica a Arjuna que el nirvana es el estado más excelso y pleno de paz (śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ) con el que se fusionan (adhigacchati) los yogis (yogī) (Bhagavadgītā 6.15). Por otro lado, podemos encontrar otras referencias a tal estado, en otros apartados de esta extensa pieza de la literatura épica sánscrita, en los que nuevamente para ello se utiliza el término nirvana. Numerosas de estas alusiones se pueden ver en los capítulos duodécimo y décimo tercero. Por ejemplo, en el Mahābhārata 12.21.16 se expone que alcanzar el objetivo final del nirvana, es una tarea ciertamente compleja; además de que este implica la máxima felicidad (Mahābhārata 12.33.16). Otro pasaje equipara la puerta del cielo (svargadvāra) a la puerta de la liberación final de los ciclos del renacimiento (mokṣadvāra), unificando el concepto del nirvana con la adhesión post mortem a la realidad última, en el mundo de Brahman (brahmaloka), de aquellos que antes, han consolidado su liberación (Mahābhārata 13.17.140). En otro lugar, se resalta que los yoguis (yogino) alcanzan mediante la meditación (dhyāna) el Yoga, la unificación (saṃyukta) con el nirvana, el cual se dice es alcanzando (gacchanti) con gran felicidad (sukhena), sin ningún tipo de aflicción (nirāmaya) (sukhena) (Mahābhārata 12.188.22). La influencia del pensamiento ético de las tradiciones ascéticas es clara en las líneas del Mahābhārata3.32.24. En ellas se menciona que aquellos que hieren a otros seres vivos (paśu-jīvikā) (entre los que se entiende, se contabilizan también los animales), no alcanzan el nirvana. Otro apartado dice claramente que los yoguis y grandes videntes védicos alcanzan el nirvana mediante el conocimiento (gnóstico) (jñāna) y la meditación (dhyāna) (Mahābhārata 12.188.2). Se dice que, practicando de ese modo, el yogui consigue mantener una mente calmada, de manera que mediante la práctica yóguica alcanza la paz interior máxima, el nirvana (śāntiṃ nirvāṇa-paramām) (Mahābhārata 6.28.15). La idea parece clara. Los pensadores brahmánicos, adoptaron el concepto del nirvana para patentar su objetivo, el Yoga, la resolución de la dicotomía entre sujeto y objeto: la unción con el Todo. Por último, me gustaría reseñar que en otro aparatado se menciona el término (toya) para indicar que, refrescarse con tal agua sagrada, empleada en los rituales védicos, (śītalaṃ toyaṃ) cura la sed; lo cual parece ser una metáfora de probada antigüedad. Anteriormente, he publicado un artículo sobre el uso de algunos de los términos para el agua ritual (udaka y toya) de la tradición védica, y cómo el buda Gautama introdujo estos términos como metáforas para negar la cosmovisión védica. Aunque curiosamente, aquí, parece que los brahmanes, hicieron lo opuesto, apoderarse del concepto de nirvana, para sus intereses narrativo-religiosos (Mahābhārata 3.126.15). El último pasaje que aquí citaré expone claramente el proceso de asimilación del concepto de nirvana en el Mahābhārata. Éste enfatiza que mediante el ejercicio de la meditación y yoga (dhyānayogād) se obtiene la entereza que conduce a profundos logros espirituales y al objetivo definitivo, el más excelso de todos los estados espirituales: el nirvana (Mahābhārata3.247.43). Aquí podemos comprobar hasta qué punto debió ser influyente el concepto del nirvana entonces, y su mayor abanderado, el pensamiento budista. Los brahmanes se enfrentaron constantemente a este, aunque, en ocasiones puntuales como aquí hemos reseñado brevemente, utilizaron su popularidad para inspirar a su audiencia, los cuales no creemos que desconocieran que este término era característico, especialmente, al budismo.