La implicación es que existe una íntima conexión entre la percepción liberadora de la ausencia de un yo fijo, que es la firma del pensamiento budista, y la compasión, que es la rúbrica de su ética. La compasión, tal como la entiende el budismo, tiene también un carácter pedagógico, pues el sufrimiento implícito en ella, en sus etapas menos desarrolladas, nos prepara para la felicidad de la alegría simpática y la solidaridad, que es la virtud de sentirse feliz por todo lo bueno que les ocurre a los demás. Así, el cultivo de la compasión es propio de espíritus superiores y sanos, y nada tiene que ver con la lástima, la tristeza o la angustia que acompañan a la comprensión vulgar de este concepto.

Como se ha indicado, Nietzsche también escribió sobre un tipo de compasión diametralmente opuesta a la que tanto criticaba, pero a la que, lamentablemente, dedicó menos esfuerzo. Leemos en sus Fragmentos póstumos que la bondad, el amor y la compasión fueron históricamente mal interpretados a partir de una ascesis de abnegación, pero que, al contrario, la riqueza de la personalidad, la plenitud y la generosidad son la base de grandes sacrificios y la fuente de un gran amor. Por eso, el tipo nietzscheano fuerte no se entristece con el sufrimiento que presencia, ya que el objeto de su atención no es él mismo, sino el otro. La salud superior nietzscheana implica autoafirmación y autoconfianza instintivas, requisitos básicos para escapar del egocentrismo.

Es posible que la acción compasiva del fuerte esté pensada y dirigida especialmente hacia los de su misma condición, pero hay espacio en su filosofía para creer que a Nietzsche le preocupan más las costumbres y los motivos, y no tanto los hechos, y que, por tanto, el tipo sano puede ser tan comprensivo, benevolente y compasivo como cualquier otro. A este respecto, resulta instructivo fijarse en el escritor francés François de La Rochefoucauld (1613-1680), uno de los héroes de Nietzsche, quien afirmaba que siempre hacía todo lo que estaba en su mano para ayudar a los demás, pero nunca basándose en un sentimiento de lástima. Esto facilita la comprensión del grito de Nietzsche en Más allá del bien y del mal (1886): «¡compasión contra compasión!».

La compasión que el budismo explica y defiende y la sana compasión nietzscheana son muy similares. La crítica del filósofo se basó en un malentendido. La compasión budista no solo se distingue claramente de la compasión de los débiles, sino que también comparte los cuatro atributos esenciales de la compasión de los fuertes. Expresa fuerza y poder, confianza en la capacidad de intervención, en el autocontrol y en la autoestima afirmativa. La estructura motivacional de sus acciones es de genuina consideración por el otro y por el sufrimiento del otro, no egocéntrica. Aunque la psicología budista no emplea las dicotomías nietzscheanas de reactivo/pasivo versus activo/creativo, tiene características análogas a las de la compasión por la fuerza. De hecho, el cultivo de la compasión preconizado por el Buda, exige que la emoción negativa criticada por Nietzsche sea superada. El sufrimiento que pueda estar implícito en la compasión es para ser superado y tomado como estímulo y preámbulo de la felicidad incluida en la alegría simpática, una vez que tanto compasión como simpatía significan, principalmente, «un sentir con el otro».

La actitud compasiva es el reverso del cinismo corrosivo que la sociedad ha normalizado. Arrogante, el cínico se burla de ella y la hace pasar por piedad y lástima. Entre el budismo y Nietzsche se pueden encontrar más similitudes y también muchas diferencias. Aquí, inspirados en el libro de Antoine Panaïoti, Nietzsche y la filosofía budista, centramos nuestros esfuerzos en tratar de deshacer el malentendido sobre la compasión para tratar de refrescar el uso que se suele hacer de esta palabra, pues como tantos han escrito y muchos no nos hemos cansado de repetirlo, cambiar la forma de hablar es fundamental para transformar la realidad en la que vivimos.