BDE: En la tradición zen se suele meditar frente a un muro. ¿Ha sido inspirador hacerlo ante una obra de Tàpies?

JMSC: Lo más inspirador es meditar sin ambición alguna. Sin objetivo. Sin pretender un beneficio, ni que sea de placer por la meditación. En todo caso, meditar ante una obra de Antoni Tàpies ha sido un honor: él nos ha honrado con su reconocimiento al zen. Nosotros le vemos como a un maestro pintor digno de ser reconocido, precisamente, por su maestría y su enfoque en la expresión artística que tanto relaciona con el zen.

BDE: En su web afirma que «existe un arte que deriva del zen, de la práctica de la meditación. No existe un arte zen». ¿Nos puede ampliar este concepto?

JMSC: No hay un arte zen. Hay un arte que surge del zen, es decir de la meditación. Tras la meditación uno se halla abierto, atento a lo externo y a lo interior, porque se ha vaciado. La vacuidad no es la nada, es un espacio vacío dispuesto a ser llenado de nuevo, si es posible en mejores condiciones y pensamientos. Buda decía que nuestros actos siguen a nuestros pensamientos igual que las ruedas de un carro siguen las pisadas del buey que lo arrastra. La realidad aparece ante nuestros ojos cuando nos despojamos de lo aprendido, de los prejuicios, de los apegos por las cosas o las personas, por los temores, por los actos realizados, por lo que nos pueda suceder… Cuando estamos solos con nosotros mismos, aparece la verdad si enfocas la realización de una obra de arte desde tu interior, sin querer copiar las maneras de nadie, sin esperar un reconocimiento expreso por tu obra: Al contrario, si realizas tu trabajo pensando que si lo haces así te elogiarán, no eres verdadero. Sólo los artistas verdaderos, es decir, con su verdad, han trascendido más allá de las épocas. Los demás, quizá, se han hecho famosos en su tiempo. Pero el tiempo pasa, las modas pasan, y lo auténtico, lo realizado más allá del reconocimiento o la crítica, pervive. Quien actúa así, es maestro de hombres.

BDE: ¿Cree que el arte, así como la meditación, contribuye a cambiar la percepción del mundo a través de un trabajo interior?

JMSC: Podríamos decir que sí y no, o las dos cosas a la vez. Una obra de arte, una escuela de arte puede provocar cambios, eso es cierto. Puede provocar un cambio estético que, a la postre, se convierte en motor de cambio social. La obra de arte, no obstante, no va sola por el mundo. Detrás siempre hay una ideología, un pensamiento, una creencia. Las obras de arte no surgen como setas, sino que están en estrecha relación con los cambios sociales que se producen. Son su reflejo, en todo caso. El arte renacentista, por ejemplo, surge porque detrás hay un movimiento intelectual muy potente que propugna recuperar la antigua cultura clásica grecorromana. El realismo alemán aparece tras la catástrofe de la Primera Guerra Mundial y tras comprobar que el Imperio Alemán se hunde porque se sostenía sobre bases socioeconómicas no válidas. La meditación es un camino interior de carácter individual. La meditación está más allá de las creencias, incluso del mismo budismo del cual ha surgido. La meditación es el camino que efectúa la persona hacia su interior. ¡Eso también cambia el mundo! Pero lo hace persona a persona. No hay líder salvador. La meditación es el compromiso de uno mismo por ser.

BDE: Leemos en su página web que «el primer dojo de España fue creado por un grupo de practicantes zen en 1981 liderado por Jesús Tenko Senho Martínez Bueno. Y en 1983 el maestro Taisen Deshimaru lo inauguró. Desde 2027, el actual Centro zen Nalanda, en sus nuevas instalaciones, promueve diversas actividades».  Cuéntenos un poco más sobre el origen del Centro Nalanda.

JMSC: Efectivamente, el origen del Centre Zen Nalanda actual se halla en el Dojo Zen Nalanda, que tuvo su sede en la calle Montcada de Barcelona desde 1982 hasta 2016. En 1981, en la calle Montcada se fundó el dojo zen Barcelona y, al año siguiente, la Asociación Nalanda. En 1991 hubo una crisis. Una parte se llevó el dojo de Barcelona a otra sede, y en la calle Montcada se mantuvo la Asociación Nalanda, que fue el embrión del dojo zen Nalanda. El dojo de Barcelona, y otros que han surgido posteriormente de él, se han integrado en organizaciones internacionales más o menos conectadas o auditadas por escuelas-madre. Nalanda, en cambio, ha escogido el camino de ser independiente, aunque sea a costa de ser un centro más pequeño y humilde que los demás. Pero eso no es importante, sino realizar una práctica verdadera. El maestro Kanchi Sōsan, en el siglo V, escribió: «Lo más grande y lo ínfimo son lo mismo si no se establecen límites. Siendo, no se es. No siendo, se es. Así, pues, no te apegues a nada».

BDE: Ustedes definen el zen de Nalanda como «social y compasivo».  

JMSC: A nosotros nos parece algo evidente que el budismo es, ante todo, compasión. ¿Qué es compasión? Saber ponerse en el lugar del que sufre y ayudarlo a emerger. Y esa actitud no sólo debe ser algo individual y aislado, sino que debe ser abierta a todo el mundo. El zen es budismo, porque Buda solo pudo hallar las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero después de meditar, no antes a pesar de los buenos maestros que tuvo. La meditación, pues, está en la clave de una mente compasiva: cuando uno se olvida de sí mismo, y se abre a los demás, cuando olvida sus prejuicios respecto a los demás, y lo considera todo como integrante de un mismo universo que compartimos. No hay un yo ni los demás. Todo lo demás es nuestro yo. Nuestro yo conforma todo lo demás. Si no hay mundos separados, y lo demás somos nosotros mismos, ¿cómo no vamos a velar por los demás? Haciéndolo, lo hacemos por nosotros mismos. Por eso es importante que uno medite: empatiza con el universo y la compasión lo inunda.

BDE: ¿Cómo llevan a cabo esa misión? ¿Actividades destacables?

JMSC: ¿Cómo llevamos a cabo nuestro proyecto social y compasivo? Enseñando a las personas la verdadera meditación. La que hunde sus raíces en el dhyāna, la experiencia del Buda. La que se practica sin subterfugios, alharacas o performances a la moda. Hoy en día, hay muchos que se aprovechan de las necesidades de la gente para sacarles el dinero o integrarlo en organizaciones de dudosa responsabilidad social. Meditar y el yoga están de moda. Pero no todo es meditación verdadera ni yoga verdadero. Regla de oro para todos: la verdad se halla siempre en lo sencillo, nunca en lo complicado y oscuro. Nuestra misión es clara: enseñar y promover la práctica del zen, una de las formas de meditación más honestas que existen. Realizamos sesiones ordinarias semanales, en diversos horarios y la gente ayuda económicamente con lo que puede para el sostenimiento del Centro. Nalanda es una entidad sin afán de lucro. También realizamos retiros, cantos de mantras, y otros actos, como el que nos ha llevado a confluir con la Fundació Antoni Tàpies.

BDE: Usted ha escrito un libro con el título El secreto del zen. ¿Cómo definiría, en pocas palabras, este secreto?

JMSC: Siéntate. Respira. Abandona cuerpo y mente. Esa es la esencia de la enseñanza del maestro Eihei Dōgen, el fundador de nuestra escuela en el siglo XIII. El secreto del zen es, sobre todo, la práctica del zen, porqué el zen es ante todo un camino espiritual.