Lama Karma Chotso, directora del Kagyu Tardyei Chöling
BELÉN AZAROLA
Este artículo forma parte de nuestra edición especial «Mujeres y budismo en los países de habla hispana».
Hace 20 años que imparte enseñanzas con traducción simultánea en Perú como maestra a cargo del Kagyu Tardyei Chöling con sede en Lima. En esta entrevista nos cuenta la historia del Centro de Dharma, la construcción de la Gran Estupa de la Reconciliación en la selva peruana, el empleo de nuestros talentos para beneficio de los demás y algunas reflexiones sobre los desafíos a los que se enfrentan las mujeres dentro del budismo tibetano.
Lama Karma Chotso viaja anualmente al Kagyu Tardyei Chöling de Lima, Peru, desde Florida, Estados Unidos, donde es lama residente del Open Awareness Buddhist Center en Miami con filiación a Palpung International bajo la dirección de Su Eminencia T’ai Situ Rinpoche. Además de sus viajes, mantiene enseñanzas regulares de forma virtual y coordina proyectos específicos como la construcción de la Gran Estupa en la selva peruana.
Comenzó a estudiar y practicar el linaje kagyu del budismo tibetano en marzo de 1982 en la ciudad de Nueva York. Cuatro años más tarde se ordenó como monja novicia y entró en el tradicional retiro de tres años y tres meses que completó en 1990, en estricta reclusión en el Kagyu Thubten Chöling. Estudió madhyamaka bajo la guía de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, instrucciones en las prácticas de vajrayana, idioma tibetano y está capacitada en pintura tangka. Impartió conferencias, visitó diversos centros de animales para cantar mantras y darles aguas consagradas, asistió el proceso de muerte realizando rituales budistas para personas fallecidas, enseñó meditación a reclusos y participa hace años a favor de la cultura de la paz y el diálogo interreligioso.
Belén Azarola: ¿Podría contarnos cómo empezó su importante labor de difusión del Dharma en Perú?
Lama Karma Chotso: Ha pasado mucho tiempo desde que comencé a ir a Perú, ya hace 20 años. Al principio, no estábamos pensando realmente en tener un centro como tal. Pero había un hombre en Perú que había estado en el monasterio [Kagyu Thubten Chöling] muchas veces e incluso le había pedido al lama un nombre para un centro en Perú, pero no pasó más nada. Era solo él y su práctica. Luego involucró a su familia y ellos fueron quienes me acogieron al principio. Encontraban lugares para enseñar y yo solo enseñaba, no tenía otra agenda.
A raíz de una de las alumnas, todavía una querida amiga mía y su esposo, que es arquitecto en Lima, fue que tuvimos un lugar. Construyó un complejo de apartamentos y ellos iban a vivir en él. De hecho, construyó una pequeña habitación en la estructura y le dijo, aquí está, esto es para la sala del altar. Tan amable, increíblemente amable, aunque no es el budista de la familia. Entonces, teníamos una sala del altar y luego todo comenzó a fluir cuando realmente tuvimos un lugar.
Son una gran sangha. Se reúnen para practicar en línea, no solo conmigo, sino que lo hacen juntos. Entonces, por ejemplo, he estado enseñando el libro La naturaleza de Buddha, El Mahayana Uttaratantra Shastra, durante los últimos meses. Una vez que comenzamos con ese libro, formaron su propio grupo de estudio. Una noche a la semana reciben mis enseñanzas y otra noche a la semana estudian juntos. Luego decidieron que no todos podían hacer algo mientras cantaban conmigo, por lo que establecieron una sesión de charla el miércoles por la noche, son muy activos como comunidad.
BA: También lleva adelante proyectos puntuales en Perú como la construcción de la Gran Estupa de la Reconciliación que dirige en la selva desde el 2013, ¿cómo surgió esta idea?
LKC: Ciertamente, cuando llegué a Perú no pensé en construir una estupa allí. De hecho, en 2012 finalmente consagramos las estupas aquí en Miami y no fue hasta después de eso que pudimos comenzar. Una de mis alumnas aquí en Miami era una mujer peruana y vivía aquí en el Centro [Open Awareness Buddhist Center], ayudó tremendamente con el proyecto de las estupas y cuando vio y sintió el trabajo que estaban haciendo las estupas dijo, me encantaría esto para mi país también. Ella fue la iniciadora del proyecto de la estupa en Perú.
BA: En el sitio web de la Gran Estupa de la Reconciliación leía que está ligada a esta cultura de paz…
LKC: Lo que hace la estupa y la razón por la que promueve una cultura de paz es porque equilibra los elementos de la zona. Lo que sucede cuando las personas y los elementos están en conflicto entre sí, es que esto debe ser pacificado y eso es lo que realmente hacen las estupas.
Recuerdo que un día salí de mi cabaña e iba a cruzar el jardín de las estupas para llegar a la casa principal y la sala del altar luego de 10 días de consagración de las estupas aquí en el Centro de Miami. Tenemos cuatro pequeñas en el patio trasero y solo miden unos 4 metros de altura. Me detuve y dije, oh, oh. Era como si todo hubiera cambiado. La energía había pasado por una transformación completa. Y dije, oh, está bien. Esto es lo que hacen.
BA: Descubrí que tiene un profundo respeto por el diálogo y la participación interreligiosa y, cuando entré al sitio de la Gran Estupa, encontré personas de comunidades indígenas participando del proyecto. ¿Podría contarnos más sobre esto?
LKC: Es realmente emocionante. Me encanta el hecho de que toda la sangha esté tan interesada en la gente que vive en la zona y cómo se sienten al respecto, cómo entienden qué es lo que estamos haciendo. La comunicación entre las personas es muy importante y existen todas estas barreras de idiomas porque tenemos español, inglés y quechua. Pero la cosa es que todos entendieron. Por ejemplo, cuando tomamos las tres hojas de coca en nuestras manos… hasta Phakyab Rinpoche, el Lama tibetano que estaba con nosotros, tomó las tres hojas de coca y dimos la vuelta a la estupa con ellas.
Queríamos ser muy inclusivos con este proyecto y creo que esa es una de las principales formas en que todos podrán recibir el beneficio de la estupa. De lo contrario, no es buen karma que alguien en la zona tenga una visión negativa de una estupa. Tuvimos dos sacerdotes católicos y los pueblos indígenas representados y fue un esfuerzo comunitario. Eso es lo que necesitas para una estupa, nunca es solo una persona la que va y construye una estupa, necesitas una comunidad completa.
BA: Y años de trabajo… Vi que el objetivo del proyecto es construir también un centro de meditación en la estupa ¿cómo es que lo está desarrollando?
LKC: Bueno, en realidad el proyecto no se está desarrollando en absoluto en este momento porque hasta que no se termine la estupa, es difícil comenzar cualquier cosa. Tiene casi 15 metros de altura y la hicimos así de grande porque no queríamos construir un edificio separado para el altar. El altar estará dentro de la estupa para que la gente pueda entrar y simplemente sentarse y meditar allí. Una vez que la estupa está consagrada, practicar dentro de ella es muy equilibrante y relajante para la gente.
También nos gustaría tener otro edificio donde pudiéramos tener clases de diferentes tipos, por ejemplo, traer chefs de otras áreas y luego traer a la gente allí para que los cocineros aprendan cómo cocinan sus alimentos las comunidades indígenas de la zona. El propósito es un programa de intercambio constante a través de las artes.
BA: ¿Planea hacer la consagración con personas de la zona y la sangha limeña?
LKC: Tendremos que traer monjes y lamas del Monasterio Palpung de India. El monasterio de T’ai Situ Rinpoche tendrá que enviar a alguien porque no estoy capacitada para consagrar una estupa, queremos que se haga correctamente. Obviamente no se podrá consagrar hasta que podamos viajar nuevamente.
Va a ser mucho trabajo … pero será genial para esa zona. Una de mis amigas, ministra y maestra interreligiosa, estuvo aquí en la consagración de las estupas de Miami. Al final, se acercó a mí y me dijo: felicitaciones, finalmente has conectado el sur de Florida con la red espiritual del planeta. Y esa fue una excelente manera de decirlo, porque hay una red espiritual en el planeta y queremos que la estupa en Perú también se conecte con eso.
BA: Por su experiencia como mujer y lama del linaje kagyu, ¿podría compartir algunas reflexiones sobre los desafíos que enfrentan las mujeres dentro del budismo tibetano y las cosas que se pueden mejorar en la tradición al respecto?
LKC: Es una gran pregunta. Es importante porque el patriarcado está en todo el mundo, todo el planeta está completamente gobernado por hombres. Incluso dentro del budismo tibetano, si vas a ser parte, entonces tienes que luchar por tu lugar y no luchar en términos de estar en conflicto con alguien o algo así. Pero tienes que ser realmente fuerte. Tienes que ser muy feroz y tienes que mostrarlo, realmente tienes que mostrarlo.
Estoy escribiendo un libro en este momento, en realidad es una novela. En el libro hay un lama tibetano, no me pasó a mí en la vida real, pero en el libro reconoce que, debido a que nuestras dos culturas son tan diferentes, a menudo no ve las cualidades en un occidental que vería automáticamente y de inmediato en un tibetano porque culturalmente nos expresamos de manera completamente diferente.
En la cultura tibetana, se les enseñaba a no sonreír ni siquiera cuando conoces a una persona, no se suponía que debías tener una gran sonrisa porque, si te emocionas demasiado, entonces estarías forzando a la otra persona, manipulándola para que tenga responder. Un lama tibetano me dijo: «no creo que los hombres tibetanos realmente vieran a las mujeres como seres completamente humanos».
BA: Es una fuerte declaración.
LKC: Es una declaración muy fuerte, muy fuerte. Y nunca educarían a una mujer. ¿Por qué educarías a una mujer? Y esto fue en 1994, cuando este lama les dijo, bueno, vamos a construir una universidad budista para mujeres. Y dijeron ¿por qué educarías a una monja? ¿por qué educarías a las mujeres? Tuvieron que ser ellos mismos educados para comenzar a comprender lo que incluso Gurú Rinpoche ya había señalado eones atrás que las mujeres pueden iluminarse tan rápido como los hombres. Pero, aunque Gurú Rinpoche lo había dicho, esto es fanatismo, misoginia y racismo, esto es lo que hace: crea barreras en la mente y simplemente ni siquiera sabes que están allí, por lo tanto, todo es como es, especialmente si eres el dominante.
Creo que especialmente las mujeres occidentales tuvieron un impacto tremendo en las mujeres tibetanas porque ahora, solo en los últimos años, tenemos a las primeras monjas tibetanas que son geshes. Finalmente, después de todos estos cientos de años, finalmente mujeres geshes. Entonces, en cierto sentido, realmente debemos tener mucha más fuerza de propósito. Tenemos que tener una determinación feroz.
Tenemos que estar dispuestas a salir de situaciones y decir, esto no está funcionando para mí y simplemente alejarnos y es algo difícil de hacer. Una de las razones es que las enseñanzas, especialmente en el budismo tibetano, tratan de esta increíble devoción. ¿Cómo se supone que veas al maestro con una visión pura? El maestro es como una figura de Dios. El lama que fue mi maestro más cercano y que fue el abad de mi monasterio durante décadas, estaba teniendo sexo con monjas y yo no sabía nada al respecto. Este tipo de cosas suceden y simplemente te sientas y dices, espera un segundo, ¿dónde está mi responsabilidad en esto?
Los occidentales, y creo que las mujeres occidentales especialmente debido al terrible abuso sexual que ha ocurrido durante las últimas dos décadas, realmente tenemos que asumir la responsabilidad de preguntar, de cuestionar constantemente. Es como si hablaran de moralidad, ¿cuál es tu moralidad? ¿qué significa para ti? Y si no le preguntamos eso al maestro, entonces asumimos que nuestra propia moralidad occidental y la forma en que él la concibe es la misma. No lo es, absolutamente no es el caso.
Creo que, si los occidentales realmente queremos comprenderlo, si de verdad queremos iluminarnos para tener nuestro propio budismo americano u occidental o, ya sabes, francés, británico, argentino, entonces estas son algunas de las responsabilidades que tenemos que asumir y tenemos que ser muy estrictos y muy directos al respecto.
BA: He visto que también ha desarrollado su práctica del Dharma a través del arte … ¿Hay algo que le gustaría compartir sobre tu trabajo?
LKC: Cuando tomas votos, se supone que no debes cantar ni bailar … Y sin embargo, uno de mis maestros, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, hizo que todos sus traductores tradujeran las canciones de Milarepa y las pusieran en verso al ritmo de la música occidental. Cuando descubrió que yo había sido entrenada como música y cantante desde niña, entonces dijo, debes continuar con eso, debes usar eso.
Estoy descubriendo que, si tienes un talento y puedes usarlo para beneficiar a la gente, no importa si estás cantando o escribiendo un poema o una novela o estás haciendo una pintura. Sea lo que sea, si tienes un talento y sabes que hay una manera de utilizarlo para beneficiar a otros, entonces corresponde hacerlo.
Enlaces de interés
Kagyu Tardyei Chöling, Perú
La Gran Estupa de la Reconciliación, Rime Jangchub Chöten, Perú
Open Awareness Buddhist Center, Estados Unidos
Lama Kay C, sitio web personal
End of the Sky – Songs of Dharma, album discográfico de Lama Karma Chotso
No Hopes, No Fears, última canción de Lama Karma Chotso
Dances of Dreams: Poetry of Meditation, libro de poesía de Lama Karma Chotso
