A través de la meditación constatamos que el silencio físico tiene un gran valor, pues permite acallar el ruido de la mente y escuchar el sonido de la vacuidad. También la quietud contemplativa da acceso a la experiencia del vacío. Meditar es un ejercicio de observación sin pretensión. Deja que todo suceda tal y como está presentándose. No dictamines, enjuicies o valores a través de los programas que limitan lo mirado. El silencio y la quietud internas son puertas de acceso a la totalidad. Con ello, si el gesto es el dominio del cuerpo y la palabra un terreno habitual de la mente, el silencio es el campo del espíritu.

Meditar es fundirte con esta experiencia de profunda unidad, sentir que en verdad nada falta y nada sobra, puesto que todo sucede en un mismo siendo. Todo es simple: las nubes pasean libres por el cielo, los peces nadan libremente en el océano, el gallo canta de forma natural en cada amanecer, todo sigue sucediendo sin esfuerzo alguno. Así, el zen no puede ser definido, conceptualizado o idealizado. Sobran las palabras y se incluyen las palabras. Todo es al mismo tiempo. Si vaciamos la mente de significados, lo veremos todo lleno de nada. Si vemos atentamente esa nada, veremos el reflejo de todo contenido en ella.

Quiero hacer mención a la moraleja del cuento oriental del elefante y los sabios. Enseña que cada uno de nosotros define la realidad a través de lo que percibe e interpreta. Esta es una parábola originaria de la India que alcanzó una difusión notable a lo largo de los siglos:

Se encontraba el Buddha en el bosque de Jeta cuando llegaron muchos ascetas de diferentes escuelas metafísicas y tendencias filosóficas. Algunos sostenían que el mundo es eterno, y otros, que no lo es; unos que el mundo es finito, y otros, infinito; unos que el cuerpo y el alma son lo mismo, y otros, que son diferentes; unos, que el Buddha tiene existencia tras la muerte, y otros, que no. Y así cada uno sostenía sus puntos de vista y polemizaban sobre el asunto. El Buddha les pidió que se sentaran tranquilamente a su lado y habló así: 

Un grupo de ciegos escuchó que un animal extraño, llamado elefante, había sido traído a la ciudad, pero ninguno de ellos podía advertir su figura. Por curiosidad, dijeron: «Debemos inspeccionarlo y conocer por el tacto, de lo que somos capaces».

Entonces, lo buscaron, y cuando lo encontraron, lo tocaron con sus manos. La primera persona, cuya mano colocó en la trompa, dijo: «Este ser es como una serpiente gruesa». Para otro cuya mano tocó la oreja, parecía una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pierna, dijo: «El elefante es un pilar como el tronco de un árbol». El ciego que colocó su mano sobre su costado dijo que el elefante «es una pared». Otro que tocó su cola lo describió como una cuerda. El último sintió su colmillo, afirmando que el elefante es «duro, suave y como una lanza». Los seis hombres se enzarzaron en una interminable discusión durante horas sin ponerse de acuerdo sobre cómo era el elefante.

Llegados hasta aquí, vemos que la vacuidad está muy relacionada con la realidad de la interdependencia, esto es, la vacuidad no se refiere a que las cosas no existan, más bien se refiere a que no pueden existir por sí solas, pues todo está conectado. Esto supone que no existe un alguien (yo) separado de los otros. De esta forma, para el budismo la persona es considerada como el compuesto de cinco elementos (khandhas) que funcionan juntos para auto representarnos y relacionarnos, si bien, están vacíos de una sustancia real.

La vacuidad es el espacio natural del ser. Reposar en la vacuidad es descansar en la morada de los sabios. La vacuidad se vive soltando toda percepción, cualquier tipo de creencias y programas limitantes. La única forma de hacerlo es observando honestamente, humildemente, respetuosamente lo que surge en cada uno de nosotros. La vacuidad no se puede inducir. Ver el vacío es tocar la raíz de todo, un dinamismo constante que no puedes sujetar. Como se recoge en el Sandokai: «Intimo con el origen, familiar con la vía». También lo indicó el maestro Dōgen en el Shōbōgenzō. Al olvidarte de quien te crees ser, constatas y sientes la plenitud de todas las existencias. Esta es la armonía universal y zazen una expresión natural de esta vivencia.