Estos pocos ejemplos son suficientes para entender el gran valor que algunos budistas otorgan a las fórmulas sagradas de protección en situaciones de enfermedad colectiva como la actual pandemia. El caso del Ratanaparitta, «La protección de las Joyas», ejemplifica muy bien la importancia que han tenido las recitaciones durante catástrofes y enfermedades masivas. En las crónicas de Sri Lanka se menciona que esta fórmula fue recitada en el siglo IV a petición del rey Upatissa I durante un terrible episodio de plaga y hambruna. Según el relato, al finalizar la recitación cayó una lluvia purificadora que puso fin a la calamidad. Esta práctica continuó a lo largo de los siglos, patrocinada por distintos gobernantes de la isla, quienes veían en esta fórmula sagrada un método eficaz para proteger su reino de infortunios, y en especial de epidemias (Silva 1981, 142).

Pero esta fórmula no tiene su origen en Sri Lanka, sino que es atribuida al Buddha Śākyamuni. Aparece en los estratos más antiguos de la literatura budista. Su fuente es el Ratanasutta, «El discurso sobre las Joyas», que se encuentra tanto en el Suttanipāta como en el Khuddakapāṭha del Canon Pali. Existe también una versión posterior en sánscrito, que aparece en la obra Mahāvastu. En breve, el Ratanasutta es una fórmula que pronuncia el Buddha para pedir a dioses y espíritus de todo tipo que no dañen a los humanos y los protejan. Para generar bienestar el Buddha declara una serie de verdades vinculadas con las llamadas Tres Joyas: el Buddha, el dhamma (dharma) y el saṅgha. Tras enunciar cada verdad, el Buddha declara: «Que a causa de esta verdad haya bienestar». De esta forma invoca el poder de las Tres Joyas para generar condiciones favorables a los seres.

El discurso no explica cuándo ni por qué el Buddha pronunció esta fórmula de protección; sin embargo, los comentarios posteriores en lengua pali, así como la versión sánscrita, detallan las circunstancias en que lo hizo. Afirman que una terrible sequía había producido hambruna y muerte en la antigua ciudad de Vesālī, en el noreste de la actual India. A esto le siguió una epidemia mortífera. La acumulación de cadáveres humanos sin incinerar produjo una pestilencia insoportable que atrajo a muchos espíritus carroñeros y a otros que se alimentaban de la energía vital de los seres humanos. Asolados por el hambre, la enfermedad y los espíritus malignos, los habitantes de la ciudad invocaron el poder de distintas deidades y solicitaron la ayuda de maestros religiosos, pero ninguno tuvo éxito en aplacar estas calamidades. Finalmente, los príncipes de la región enviaron una comitiva para solicitar la ayuda del Buddha, quien llegó acompañado por un gran número de monjes. Justo en el momento en que el Buddha llegó a la frontera de Vesālī se liberó una lluvia torrencial que limpió la ciudad de cadáveres y la purificó de la pestilencia. Su mera presencia, así como la llegada del dios Sakka y otras deidades que vinieron a rendirle homenaje, hizo que muchos espíritus malignos huyeran de la ciudad. A continuación, el Buddha recitó el Ratanaparitta y lo enseñó al monje Ānanda. Le dio su cuenco lleno de agua y le indicó que debía recitar los versos de protección mientras circundaba las murallas de la ciudad, rociando el agua de su cuenco. Gracias al poder de los versos todos los espíritus nocivos huyeron y la gente que aún estaba enferma se alivió. Los habitantes acudieron en masa ante el Buddha, quien nuevamente recito el Ratanaparitta, repitiéndolo por siete días. Al finalizar este periodo la ciudad volvió a la normalidad.

Las distintas versiones de este episodio coinciden en que la mera presencia del Buddha produjo una lluvia purificadora y su recitación de las verdades vinculadas con las Tres Joyas fue capaz de repeler el influjo de los espíritus malignos y sanar por completo a los aquejados por la epidemia. Además de ser el gran médico de la mente, en este episodio el Buddha Śākyamuni se revela como el gran médico del cuerpo, hábil para aliviar los padecimientos colectivos. Pero junto al poder curativo de su presencia física, también destaca su voz como instrumento de sanación. De acuerdo con algunas listas canónicas de sus atributos, su voz era melodiosa, con un timbre divino semejante al del cuclillo, y resonaba como el barrito del elefante o como el trueno de las nubes de lluvia. Hay que señalar que, en este episodio de sanación, el poder de la voz del Buddha reside en la verdad que contienen sus palabras. De las diecisiete estrofas que contiene el texto, quince poseen afirmaciones verdaderas de las virtudes de las Tres Joyas, y concluyen con la ya citada frase: «Que a causa de esta verdad haya bienestar». Igual que en otros versos de protección adjudicados al Buddha, se considera aquí que su enunciación directa e intencional de la verdad tiene el poder de modificar la realidad externa, en este caso de curar la epidemia de los habitantes de Vesālī.