Puesto que las ideas y los símbolos budistas fueron determinantes en su pensamiento y en su persona, tanto en un nivel íntimo como ideológico, vale la pena considerar su caso como parte de un capítulo temprano en la recepción del budismo en el México reciente. Vasconcelos no estaba solo en este proceso de recepción e interpretación. Ya antes de él, el escritor Amado Nervo (1870-1919), influido principalmente por versiones teosóficas de fuentes budistas, había compuestos versos y cuentos en los que entremezclaba ideas budistas con mística cristiana y nociones del hinduismo. A la par, el poeta José Juan Tablada (1871-1945) habría de introducir el haiku y algunas nociones del budismo zen en el entorno de la literatura mexicana tras un viaje por Japón en el año 1900. Por su parte, el acercamiento de Vasconcelos al budismo sería muy distinto al de sus contemporáneos. A diferencia de Tablada, Vasconcelos no visitó ningún país con población budista y no parece haber visto de primera mano a ningún monje budista. En contraste con Nervo, Vasconcelos rechazaría el influjo de la teosofía, a la que acusa de «que, en general, no cuida de la autenticidad de sus citas, ni sigue método alguno» (1961 [1937], 127), y en particular de las obras de su principal autoridad, Madame Blavatsky, cuyos escritos e interpretaciones aborrecía como cargados «de charlatanería y de ignorancia» (1938 [1920], 85 n.1). Su exposición al budismo vino de dos fuentes principales: el arte y los textos. Estas dos habrían de ser semillas fecundas en él, llevándolo eventualmente a producir estudios sobre el pensamiento y la religión budista, y a promover la creación de imágenes budistas como parte del imaginario simbólico de su proyecto educativo institucional.

Su contacto directo con el arte budista, y con la diversidad visual de las diferentes escuelas del budismo, parece remontarse al periodo de exilio en Estados Unidos y Europa de 1915 a 1920. En esa época visitaría en Nueva York el Museo Metropolitano, y en París el Louvre y el Museo Guimet, todos ellos poseedores de colecciones extraordinarias de arte asiático, en los cuales habría contemplado piezas budistas de lugares tan diversos como India, Sureste de Asia, Gandhara, China, Japón y Tíbet, formándose quizá una idea de la complejidad y multiplicidad de estas tradiciones. Sobre el Guimet menciona en sus memorias: «La afición de lo indostánico nos retenía en este […] sitio»(1998 [1936], 41). Destaca, no obstante, que en sus escritos sobre arte budista, especialmente en la sección «Arte hindú» de su Estética (1936), Vasconcelos omite toda referencia a las diferencias entre escuelas budistas, como si no fuera capaz o no quisiera reconocer tales diferencias.

Sus lecturas tempranas de textos budistas parecen ser anteriores, situándose quizá antes o alrededor de 1908, el año de la fundación del llamado Ateneo de la Juventud, un grupo de discusión y reflexión que conformó con jóvenes intelectuales de la época, entre quienes destacan Antonio Caso, Pedro Henríquez Ureña y Alfonso Reyes. Él mismo relata que llevó «por primera vez a estas reuniones un doble volumen de diálogos de Yajnavalki [sic] y sermones de Buda en la edición inglesa de Max Müller, por entonces reciente» (2014 [1935], 352). Aunque Vasconcelos no da el nombre de la obra budista referida, todo parece indicar que se refiere al célebre Dhammapada, obra pali que Müller tradujo al inglés en 1881. Sin embargo, sería también en su exilio de 1915 a 1920 cuando habría de dedicarse de forma más seria y sistemática a la lectura y estudio de obras indias y trabajos académicos de orientalistas europeos y norteamericanos, en bibliotecas de diferentes ciudades, especialmente de Nueva York. El resultado de esta labor sería uno de sus más importantes escritos, Estudios indostánicos (1920), en sus propias palabras, «una especie de Manual para el estudio del pensamiento indostánico» (1938 [1920] 9). En este libro, dedicado a distintas corrientes filosóficas y religiosas de la India, Vasconcelos dedica una larga sección al budismo, que será una de las primeras contribuciones latinoamericanas importantes —y definitivamente la primera mexicana— al estudio informado del pensamiento budista. A pesar de las innumerables imprecisiones, generalizaciones, descuidos y errores metodológicos, esta obra de Vasconcelos representa un primer esfuerzo por estudiar y entender el budismo a partir de sus fuentes y a través de las reflexiones eruditas de reconocidos orientalistas del siglo XIX y de inicios del XX. Su fuente principal parece haber sido el Evangelio del Buda (The Gospel of Buddha) de Paul Carus, una obra de 1894. Además, Vasconcelos consultó para este libro obras budistas sánscritas y pali en traducciones directas al inglés y al francés, algo inusitado en un entorno latinoamericano dominado por las versiones teosóficas. Aunque muestra cierto interés por el Sutra del Loto (en la traducción de Burnouf, 1852) y por el Lalitavistara (en la versión de Foucaux, 1892) como base para su relato de la vida del Buda, Vasconcelos centra su atención en obras de escuelas no mayāhāna como el Buddhacarita de Aśvaghoṣa. Para el estudio de las doctrinas omite por completo las fuentes mahāyāna y privilegia exclusivamente varios títulos del canon pali (en las traducciones inglesas de la Pali Text Society y la colección The Sacred Books of the East), entre los que destaca las Thera– y Therīgāthā (Therita-Gata[sic]), los Jātakas, el Vinaya, y el Milindapañha. De esta forma construye, sin proponérselo, la idea de un corpus budista cuyo impacto en sus lectores todavía es algo que queda por estudiarse. Al mismo tiempo, Vasconcelos inaugura y establece con este trabajo las bases de los estudios indológicos («indostánicos» diría él) y budistas en México, áreas de estudio académico que después de él tardarían décadas en producir alguna obra de importancia en este país.

El mismo año (1920) en que publicó Estudios indostánicos Vasconcelos concluyó su exilio y regresó a México para convertirse en rector de la Universidad Nacional. Un año más tarde fundaría la Secretaría de Educación Pública, institución desde la cual realizaría reformas radicales a la educación en México, incluyendo la federalización de la educación pública, la creación de bibliotecas populares, la universalización de la educación a través de los maestros rurales y la publicación masiva y a un costo accesible de obras clásicas de filosofía y literatura. La meta de Vasconcelos por «crear los caracteres de una cultura autóctona hispanoamericana» (2011, [1921] 221), es decir, su ideal de un pueblo latinoamericano ilustrado, estaba fundada en lo que consideró como los pilares civilizatorios por antonomasia: Mesoamérica, Grecia, España e India.