No estamos proponiendo que los alumnos sean separados de sus lazos sociales o no tengan un sentido de pertenencia a su escuela. Tampoco que sientan que su asignatura o su actividad extraescolar favorita son una mentira. De hecho, los autores y líderes budistas han dejado claro que la doctrina del no-yo puede convertirse en un apego en sí misma. En un ensayo de 2014, Thanissaro Bhikkhu, un respetado intelectual de la tradición tailandesa del bosque, dice que: «Dado que el apego está en el núcleo del sufrimiento y dado que la idea del yo es una forma de apego [el Buda] nos recomendó usar la percepción del no-yo como estrategia para desmontar ese apego. Cuando te veas identificándote con cualquier cosa que sea estresante e inconstante, recuérdate que es no-yo: no vale la pena apegarse, no vale la pena llamar a tu yo (SN 22.59). Eso ayuda a soltarlo. Si lo haces lo suficientemente a fondo, ayuda al despertar […]

»El Buda y sus discípulos descubrieron que algunas formas de yo son útiles a lo largo del camino, como cuando desarrollas un sentido del yo que es obediente y responsable, que confía en que puedes gestionar la práctica (AN 4.159) […] De hecho, la creencia de que no hay yo puede interponerse en el camino hacia el despertar […] Si tu objetivo en la práctica es desmentir el yo, quizá porque quieres huir de las responsabilidades de tener un yo, puedes fácilmente interpretar la experiencia de la nada como la aprueba que andas buscando: una señal de que has llegado al final del camino. Sin embargo, el Buda avisó de que un sutil apego puede persistir en esa experiencia.» (Tricycle)

Desde la perspectiva budista, no basta con negar un extremo para confirmar el otro. En el mundo convencional puede parecer razonable seguir empleando la palabra «yo» en sentido psicológico, porque los individuos sanos y adaptados tienden a sentir que, cuando observan a su comunidad, se sienten ellos mismos, formados por deseos, esperanzas y mucho más, porque los refleja de vuelta. Ni siquiera se trata de que la competitividad, se defina como se defina, sea un defecto inherente, solo debe ser moderada y hay que ir más allá para convertirla en una herramienta que contribuya a la afirmación. Como sucede siempre con el pensamiento budista, se trata de una cuestión de grado; ningún extremo resulta útil. Sin embargo, en estos momentos parece claro que en muchos países hace mucho que el péndulo osciló hacia el extremo de favorecer la cultura competitiva en los colegios.  

Tal vez, directores, maestros y redactores de políticas educativas deberían observar lo que se denomina «creación del yo», donde se empodera a los alumnos para explorar lo que quieren ser, y se les proporcionan recursos y apoyo para hacer realidad la mejor versión de sí mismos. Así, los educadores budistas no buscan desmantelar literalmente el yo del alumno sino, basándose en el anatman, enseñar la flexibilidad de elegir un yo en lugar de aferrarse a una identidad competitiva, ayudar a los alumnos (y a sus padres) a explorar los muchos «yos» maduros que pueden aprovecharse para crecer y abrir más posibilidades para el futuro.

Este tipo de enfoques del aprendizaje son compasivos en esencia y buscan un objetivo espiritual más elevado, que debería explorarse seriamente como políticas educativas no sectarias. Una exploración budista de la educación, como la doctrina del no-yo, busca cuestionar las asunciones básicas sobre la naturaleza del campo y, al hacerlo, promover el anatman pedagógico que puede contribuir de manera positiva en los colegios, los maestros y los alumnos. Este desafío radical interroga a todos los individuos e instituciones sobre si de verdad necesitan mantener lo que creen que es su identidad fundamental y si existe una libertad que aún no ha sido saboreada en el intento de hacer algo distinto.