Discurso y praxis: el legado interconectado de Thich Nhat Hanh
BUDDHISTDOOR GLOBAL
Una de las innovaciones más destacadas de Thich Nhat Hanh se puede ver en la serie Plum Village de su caligrafía en inglés. El difunto maestro, que falleció la medianoche del 22 de enero de 2022, comenzó a escribir caligrafía para un público masivo en 1994, principalmente para acompañar sus libros, artículos y folletos. La idea de aplicar una estética de tinta negra y pincel con imágenes zen a palabras en francés e inglés fue en sí un movimiento creativo y quizás estilísticamente arriesgado. Son los mensajes dentro de la caligrafía los que son característicos de su enfoque innovador para enseñar el budismo: una combinación de poesía evocadora, imágenes vívidas y referencias budistas. Han sido exhibidos como arte hecho por el “padre de la atención plena” en Canadá, Francia, Alemania, Hong Kong, Taiwán, Tailandia y Estados Unidos. La colección publicada más reciente, The Mindful Art of Thich Nhat Hanh (2019), ofrece mensajes del tipo por los que Thay se hizo querido y famoso:
Sé libre donde estés.
La paz comienza con tu encantadora sonrisa.
Respira. Estás vivo.
Sin barro, no hay loto.
Las lágrimas que derramé ayer se han convertido en lluvia.
Las máximas caligráficas de Thay son conocidas por ser concisas y poéticas, directas, pero al mismo tiempo con múltiples texturas, y fáciles de relacionar pero profundas, si se aplican en la vida cotidiana. En un homenaje a Thich Nhat Hanh en el Instituto Asiático de Budismo Aplicado en HK el 24 de enero, el Ven. Hin Hung, un maestro chino de Chan, observó que Thay, como era ampliamente conocido, tenía un notable don para destilar las enseñanzas zen y hacerlas comprensibles y condensadas, sin simplificarlas ni abaratarlas de ninguna manera. A pesar del inmenso éxito de Plum Village a nivel internacional, no hay sentido de conveniencia o corporativización de las enseñanzas mismas. Esto se debe a que Thay trajo a la conciencia occidental una visión muy especial de la atención plena, una que resultaría tan influyente como sus ideas sobre el budismo comprometido. Es a través de la atención plena y el budismo comprometido que Thich Nhat Hanh ha tenido el impacto más destacado.
Es cierto que la representación de Thich Nhat Hanh en los medios de comunicación en inglés como el “padre de la atención plena” o el “fundador” del budismo comprometido requiere más matices. La atención plena ha estado presente en la filosofía del Buda desde sus orígenes antiguos, y Thich Nhat Hanh no fue el único practicante budista comprometido de su tiempo, aunque sii fue pionero en formas específicas de pensar al respecto. Sin embargo, gracias al gran volumen de literatura en inglés que ha producido sobre la atención plena y el budismo comprometido, Thay también ha sido una de las fuentes más accesibles para las personas que buscan orientación de un “líder contemporáneo del pensamiento budista”. Fue uno de los primeros líderes budistas verdaderos, es decir, el líder de un linaje con una responsabilidad institucional y pastoral en una sangha de monásticos y laicos, en globalizarse con un mensaje de paz que ayudó a calmar los temores más profundos de la era de la Guerra Fría, y las neurosis más oscuras: miedo a la guerra nuclear, un creciente escepticismo de la autoridad y, quizás irónicamente, una disminución de la fe en el cristianismo en Occidente que provocó una búsqueda de espiritualidad hacia el este. Después de que Plum Village se estableciera en 1982 en Burdeos, Thich Nhat Hanh transformó su sangha, reformando la liturgia para presentar sutras cantados en inglés, canciones con la marca de Plum Village sobre atención plena, respiración y otros temas como la familia, el amor y la reconciliación, y permitiendo que los laicos se conviertan en instructores (dharmacharyas) con la formación adecuada.
Como el karma lo tendría, los antecedentes culturales y nacionales de Thich Nhat Hanh ayudaron a impulsarlo a la prominencia en la conciencia estadounidense en el apogeo de la Guerra de Vietnam. Desde su llegada a Francia en 1966, hasta su regreso a Vietnam en 2018, su budismo comprometido ha seguido siendo básicamente uno de énfasis en la interdependencia. Capturó esto en el ingenioso discurso y fraseología, “interser.” Como a él y a sus discípulos les gustaba decir: “Nosotros intersomos.” Esto, junto con muchos otros ejemplos, tales como: “inhalar, exhalar”, “no viene, no va” y “no hay adónde ir, nada que hacer”, se convirtieron en elementos básicos del vocabulario de difusión del budismo de Thich Nhat Hanh. Estas frases, fáciles de recordar e inspiradoras, se convirtieron rápidamente en la primera exposición al budismo de muchos budistas occidentales.
Junto con Su Santidad el Dalai Lama, Thich Nhat Hanh fue una de esas raras figuras budistas que cambiaron singularmente las percepciones de generaciones enteras sobre lo que significaba el budismo como movimiento y tradición de fe. Esto incluyó a no budistas y profesionales de la psicología que conocen a Thay a través de la ahora generalizada terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), para la cual se atribuye a su libro de 1975 “El milagro de la atención plena que sentó las bases.”
Debe admitirse que el enfoque de Thich Nhat Hanh en el activismo social retrocedió hacia el final de su vida, y antes de su hemorragia cerebral en 2014 había estado más interesado en la conciencia ecológica, escribiendo y enseñando incansablemente sobre la inseparabilidad de la práctica budista y el amor por Madre naturaleza. Tal vez diría que los problemas del mundo no han cambiado de manera fundamental desde la década de 1960, al menos no desde la perspectiva budista: la codicia, el odio y el engaño humanos siguen siendo el centro de todas nuestras crisis, y los problemas son, al mismo tiempo, intratable pero salvable debido a nuestra interconexión. Por ejemplo, hay poco que necesita actualización en esta entrada del diario de Thich Nhat Hanh de la década de 1960, Fragrant Palm Leaves:
Si empañas tus percepciones aferrándote a un sufrimiento que en realidad no existe, creas un malentendido aún mayor. Percepciones unilaterales como estas crean nuestro mundo de sufrimiento. Somos como un artista que se asusta con su propio dibujo de un fantasma. Nuestras creaciones se vuelven reales para nosotros e incluso nos persiguen (Plum Village).
Parecería que su advertencia se está haciendo realidad y podría aplicarse a todas las cosas que amenazan con disminuirnos o incluso destruirnos hoy.
Lo que quizás ha cambiado en Occidente desde la caída del Muro de Berlín en 1989, los ataques del 11 de septiembre y la crisis financiera mundial de 2008, es el colapso de la confianza en las instituciones tradicionales para resolver grandes problemas y pensar de manera audaz y transformadora. Más allá de Occidente, la construcción de la comunidad global que surgió brevemente y tal vez de manera idealista en la década de 1990 casi ha desaparecido. El mensaje de atención plena de Thich Nhat Hanh a menudo está en contradicción directa con nuestra dependencia moderna de la tecnología e Internet. Desde la década de 2000, Thich Nhat Hanh mismo era consciente de que nos habíamos atomizado y fragmentado, nuestra experiencia humana a través de la computadora y el teléfono inteligente de una manera que alguna vez fue impensable. Un paisaje geopolítico que cambia rápidamente, el dominio casi total de Internet y Big Tech, y un espíritu general que habla de cinismo, materialismo y distracciones fugaces. Este es el mundo que uno de las más carismáticas, reflexivas y persuasivas figuras del siglo pasado deja atrás.
Es un estado de cosas realmente triste, uno del que sus discípulos y otros budistas pueden verse tentados a separar a Thay, para distinguir su virtud de los predicamentos del siglo XXI. Después de todo, Thay hizo todo lo que pudo para transformar la violencia en paz y el odio en buena voluntad. Sin embargo, Thay predijo el complejo enredo kármico que comparten siete mil millones de seres humanos en uno de sus aforismos caligráficos:
Juntos somos uno.
Como observa uno de sus poemas más famosos, “Por favor, llámame por mis verdaderos nombres”, la filosofía de Thich Nhat Hanh vio entrelazados los destinos de la joven en el mar y el pirata que la violó; esta intuición zen difícil y desafiante tiene toda la relevancia en la naturaleza interconectada de nuestros problemas actuales. Debido a que continuamos construyendo nuestras soluciones sobre percepciones erróneas, nuestras soluciones son insuficientes o añaden nuevos problemas a los antiguos.
Desde la atención plena hasta el budismo comprometido, el legado de Thay es multidimensional, pero su contribución para desbloquear toda nuestra potencialidad y transformar la sociedad probablemente radica en cómo “inter-somos”. Nos enfrentamos a la tarea urgente de darnos cuenta de esto sin su participación activa, incluso mientras nos observa como una hermosa nube blanca en el cielo.