Al mismo tiempo, Suzuki no está exento de críticas. En una retahíla de artículos académicos y libros publicados desde la década de los 1980, ha sido duramente criticado por su representación del zen. Durante décadas, Suzuki presentó el budismo zen a un público occidental que no estaba familiarizado con esta tradición budista y, por lo tanto, no estaba facultado para evaluar críticamente lo que se le estaba transmitiendo. Solo recientemente ha podido saberse que la visión que Suzuki ofrecía era una interpretación que no solo distaba del chan/zen clásico, sino que incluso era peculiar dentro de la reforma y modernización de budismo que había surgido de la era Meiji (1868-1912).

Esta, a menudo devastadora, crítica a la obra de D. T. Suzuki no es ampliamente conocida fuera del mundo académico. Este desconocimiento, junto a la enorme importancia y continuada popularidad de la obra de Suzuki, son razones suficientes para que nos detengamos, aunque sea brevemente, a considerar a este seminal autor. Veremos cómo a pesar de las críticas esgrimidas, la contribución de Suzuki a la transmisión del zen al Oeste le avala un lugar relevante en la historia intelectual del siglo XX.

«El Zen de Suzuki»

Por toda su fama, a medida que progresaban los estudios budistas se hizo patente que el zen que Suzuki había brindado a Occidente era «un cierto tipo de discurso», un modo de budismo modernista, que estaba en gran medida en desacuerdo con la ortodoxia de la era pre-Meiji. También quedó claro que Suzuki entendía que su visión era acertada, y no ideológicamente impulsada. Desde los 1990’s, Suzuki recibió críticas muy severas procedentes de varios campos. La erudición moderna, principalmente el trabajo de John R. McRae, Bernard Faure, Robert Sharf y Victor Sōgen Hori y otros críticos, descubrió una gran brecha entre el chan chino y el zen japonés clásicos y lo que vino a llamarse «El Zen de Suzuki» que empezó a ser objeto de rechazo y deconstrucción. Veamos seguidamente algunas de estas críticas.

Una primera serie de acusaciones tiene que ver con un supuesto apoyo ideológico de Suzuki al militarismo imperial japonés y una defensa a ultranza de los aspectos más chauvinistas de la cultura japonesa. En 1997, el autor norteamericano y sacerdote en la secta Sōtō Zen, Brian Daizen Victoria, publicó el libro Zen at War, en el que acusaba a la comunidad del budismo zen japones de complicidad con el imperialismo militarista nipón desde la Restauración Meiji hasta después de la segunda guerra mundial. En particular, Brian Victoria criticó a Suzuki por su defensa del bushido («el camino del guerrero»), y su trato con los líderes del ejército imperial durante la segunda guerra mundial. Aunque tardíamente, Kemmyō Taira Satō, un erudito sacerdote Shin, escribió una acertada defensa de Suzuki, pero la reputación de Suzuki ya había quedado en entredicho.

La descripción que Suzuki hace del zen no es la del budismo chan de la época clásica (dinastía Tang), sino una visión  que se sitúa en una comprensión modernista mucho más amplia del budismo que surgió de la era Meiji. Este es llamado «nuevo budismo» (shin bukkyo), con el que el «Zen de Suzuki» comparte muchos rasgos: la acomodación del budismo a formas occidentales de la modernidad; el descartar aspectos irracionales del budismo y enfatizar los elementos lógicos; y presentar el zen como una filosofía en lugar de religión. En esta visión, el zen es un método que está libre de ataduras a sistemas religiosos o filosóficos específicos. Algunos estudiosos, entre ellos McMahan, identifican el «Zen de Suzuki» a partir de la década de 1930, como una modalidad del «nuevo budismo.»

Suzuki decía estar mostrado la «esencia» del zen, un «zen puro», «depurado», del cual se había descartado elementos prolijos o nimios, tales como sus aspectos institucionales, populares, jerárquicos, ritualistas y mágicos. En un libro publicado en 1991, Bernard Faure demostró que lejos de ser superficiales o banales, los aspectos populares, ceremoniales, jerárquicos del budismo zen, o incluso sus elementos mágicos o devocionales, tales como el culto a reliquias, deidades, la momificación de maestros, la interpretación de sueños, y el ritualismo, forman parte del chan/zen tal como ha sido tradicionalmente practicado en China y Japón. Suzuki presenta pues un zen descarnado, abstraído de su contexto histórico-social, evadiendo su realidad. Según Faure, la retórica iconoclasta y de inmediatez del zen constituyen una postura para atraer poder y patrocinio.

Suzuki afirmaba que «el zen no es una religión ni una filosofía, sino el espíritu de toda religión y filosofía», una experiencia mística universal presente en todas las religiones. O, mejor dicho, «el espíritu o esencia que sustenta todas las religiones».* El zen de Suzuki implica pues una forma de perenialismo inclusivista budista supuestamente superior a formulaciones en otras religiones. Para Suzuki, el zen es un fenómeno único en la historia del misticismo.

Según Suzuki, la experiencia última del budismo zen es la misma que la experiencia última cristiana, aunque a posteriori las interpretaciones difieren. Y, como método, el zen puede llevar a esa experiencia cristiana. Los cristianos pueden practicar el zen para mejorar su práctica cristiana. Esta interpretación de Suzuki influenció el desarrollo del zen cristiano como movimiento («Christian Zen») Pero, resulta obvio que la interpretación que Suzuki hace de los dogmas y símbolos cristianos está lejos de ser ortodoxa, y su conocimiento de teología cristiana era superficial y a menudo erróneo. Corless mostró que Suzuki conocía mucho menos sobre la teología cristiana de lo que cabía esperar. Sorprendentemente, Suzuki produjo estudios comparativos entre el zen y el cristianismo que tuvieron una gran influencia en autores como Thomas Merton.