Claridad es el sendero y el fruto
AYYĀ DHAMMADĪPĀ
Se dice que el noble sendero óctuple se basa en tres pilares: sīla, samādhi, pañña. Podemos entenderlos como la ética, la meditación y la sabiduría.
La ética es uno de los tres pilares principales. Significa adoptar una actitud consistente en no hacer daño. Fundamentalmente entrelazada con los otros pilares es el entendimiento de la ética como un compromiso profundo con, y un valor profundo para, la honestidad. Significa mostrar un compromiso con la honestidad sobre cómo son las cosas, honestidad sobre la propia experiencia y honestidad sobre la experiencia de los demás. Y aportamos ese valor a nuestra práctica meditativa, cultivando claridad sobre la mente, sobre el cuerpo, y sobre la interrelación entre esos dos y todo lo que encontramos.
Es dedicarnos a un encuentro profundamente íntimo con la verdad de cómo son las cosas para nosotros. Entonces eso permite el surgimiento de pañña, la sabiduría. La sabiduría significa conocer y ver las cosas como realmente son, experimentar eso de una manera que nos desbloquea, nos desenreda, que nos libera de la ilusión y la confusión.
Se podría decir que todo el camino, todo el noble sendero óctuple, trata del desarrollo de la claridad, de ayudarnos a descubrir la claridad natural de la mente y nuestra capacidad de saber algo más allá incluso de eso, más allá de la experiencia cognitiva. Eso es lo que llamamos el fruto de la práctica.
Vemos este desarrollo de claridad en el lenguaje que se usa en el budismo. Lo vemos en la forma en que la tradición habla de sí misma y de sus objetivos. Lo vemos en una frase que el Buddha usó como forma de hablar sobre el amanecer o el inicio de la sabiduría: yathā bhūta ñāṇa dassana. Ñāṇa es «conociendo», y dassana es «viendo». Yathā significa «como son», o «así», y bhūta es simplemente «cosas, fenómenos».
Otra frase que hallamos en los discursos en pāli es «poner erguido, lo que había estado al revés». Es tener una visión de cómo es el mundo y, de repente, aparece una visión diferente y dices: «Vaya, lo tenía al revés». También vemos las enseñanzas sobre vipassanā, perspicacia profunda, visión profunda relacionada con passati. Esta es la palabra pāli para «ver». Vipassanā contrasta con las vipallāsa. Las vipallāsa son las distorsiones de la percepción; ver el mundo con el sentido de ser permanente, o de permanencia en el exterior, o de querer que las cosas sean bellas; estos son ejemplos de distorsiones. No entender el sufrimiento involucrado en las elecciones que hacemos en la vida es otra forma de distorsión.
Vemos este lenguaje sobre la claridad cuando el Buda habla de su propio camino hacia el descubrimiento de la sabiduría. En el primer discurso, llamado Poner en marcha la rueda del Dhamma, el Buda habla de «visión, conocimiento, perspicacia, sabiduría y luz con respecto a cosas no conocidas antes». Así que hay muchas imágenes fuertes sobre la claridad.
Al practicar el budismo, especialmente la meditación, estamos en este camino que conduce a la claridad absoluta que, según las enseñanzas, es también un lugar de paz absoluta. Ajahn Chah, un venerado maestro tailandés del siglo XX, dijo: «Deja ir un poco y tendrás un poco de paz. Deja ir mucho, y tendrás mucha paz. Suelta por completo y tendrás paz completa».
Todas estas experiencias están ligadas unas a otras; la meditación, la experiencia de la claridad, y la experiencia de dejar ir. Sin embargo, esto se desarrolla lentamente. Es un camino largo, y lleva tiempo. Por eso lo llamamos práctica. Sin embargo, incluso pequeños pasos, incluso breves momentos de claridad, pueden ser extremadamente útiles.
El atender a lo que encontramos en el cuerpo y la mente de este momento no siempre va a ser agradable. Por ejemplo, a veces veremos la fragilidad del cuerpo. Esto es parte fundamental de nuestra tradición y nuestras enseñanzas: saber que cuando tenemos claridad sobre nuestra experiencia vivida, realmente nos enfrentamos a la fugacidad del cuerpo. La enfermedad, la vejez y la muerte están presentes. Esta práctica debe permitirnos hallar esto de una manera que sea sana y realmente útil, y de forma que conduzca a ir hacia adelante en el Sendero.
Una vez, cuando era una nueva capellana voluntaria, tuve un encuentro que me mostró cuán cierto es esto. Había recientemente regresado de entrenar en Japón y estaba viviendo en el Centro Zen de San Francisco. Yo quería poner mi práctica en acción. Así que, respondiendo a un volante en un tablón de anuncios, me ofrecí como voluntaria en el Hospital Kaiser en San Francisco del Sur.
La directora de Asistencia Espiritual estaba dispuesta a entrenar a las personas desde cero, por lo que no era necesario tener ninguna experiencia. Después de varias semanas de entrenamiento, pude visitar a los pacientes por mi cuenta. Con esta asignación, uno puede simplemente entrar a las habitaciones y prestar atención a lo que está presente en ese momento, buscando la manera de que florezca alguna expresión espiritual.
Un día, llegué a una puerta en particular, y había una paciente sentada en la cama y otra mujer sentada frente a ella. Me presenté diciendo: «Soy la capellana voluntaria. Solo vine a ver como estabas y saber si quieres hablar». Y aunque la mujer más joven dijo que se iban a ir en solo unos minutos, la paciente le pidió a su hija que saliera de la habitación. Y antes de que yo pudiera decir algo más, la paciente comenzó a llorar.
Como nuevo capellán, no sabía qué hacer. Así que me senté en la cama junto a ella, y simplemente puse mi mano sobre su hombro. Ella siguió llorando por un tiempo. Y cuando sus lágrimas finalmente terminaron, dijo: «Esta es la primera vez que he tenido la oportunidad de llorar por mi seno. Perdí mi seno aquí en el hospital. Por eso estoy ingresada en el hospital. Y esta es la primera vez que he tenido la oportunidad de llorar eso. Así que gracias por estar aquí para dejarme hacer eso. Me siento mejor».
Esta mujer fue una heroína para mí. Fue hermoso que ella hiciera lo que tenía que hacer en ese momento para enfrentar a su estado de dolor. Ella no necesitaba nada de mí, excepto mi presencia, y sabía que no necesitaba la presencia de su hija. Ella tuvo el coraje de enfrentar su dolor allí mismo, en sus propios términos, a su manera, directamente. Fue un momento hermoso, y una gran lección para mí como nueva capellán.
En ese encuentro aprendí cómo la presencia en sí puede ser un apoyo. Aprendí que nuestra mera presencia puede ser el apoyo que permite a otros encontrar su propio dolor y encontrar alivio. La presencia también nos permite a nosotros mismos a encontrar nuestro propio dolor y encontrar alivio. Este es el Dharma de ver dukkha, de ser honesto acerca de dukkha, de entender dukkha. Esta es la Primera Noble Verdad. Se puede experimentar en la meditación y se puede experimentar en la vida cotidiana. Cuando tenemos claro el valor de un encuentro honesto con dukkha, entonces podemos mantenerlo en ecuanimidad y uno no se siente tan limitado y oprimido. Ya no estás tan agobiado.
Upasika Kee, una maestra laica tailandesa del siglo 20, una practicante profundamente respetada, enseñó sobre el desarrollo de la claridad al observar dukkha. En un libro titulado Puro y simple, sus enseñanzas fueron traducidas por Ajahn Thanissaro [al inglés]. Ella enseñó:
Concéntrate y contempla en el lugar correcto, viendo que, aunque el deseo puede estar dando lugar al nacimiento en [el punto de] contacto sensorial, puedes establecer tu conocimiento justo en la mente, justo en la conciencia misma, y dejar que haya «el conocimiento que deja ir el conocimiento». Esto es algo en que trabajar hasta que lo hayas dominado … Ya has visto los resultados de tu práctica, paso a paso, de contemplar las cosas y dejarlas ir, dejando ir incluso el pensamiento de que «tú» eres el que está sufriendo…Cuando se te dice que sepas y que dejes ir el conocimiento, significa conocer la conciencia que siente las cosas y luego se suelta a sí misma.
Lo que realmente aprecio de esta enseñanza que Upasika Kee está compartiendo, es que se trata de encontrarse con la experiencia de conocimiento. Ella señala encontrarse con la experiencia consciente y saber que, incluso en esa reunión, existe el dejar ir. Puede haber desapasionamiento, no identificación, simplemente dejar que sea lo que es – algo fugaz.
Tenemos un encuentro con la verdad del momento y eso apoya el dejar ir, apoya en tener una mayor claridad, y apoya un profundo sentido de compasión.
Conseguimos nuestra capacidad de enfrentar realmente el surgimiento de cualquier fenómeno con cierto cuidado y cierta ecuanimidad. Ese cuidado y claridad a su vez trae estabilidad y la capacidad de ver por qué los fenómenos son como son.
Aquí es donde la sabiduría realmente comienza a desarrollarse, cuando vemos por qué los fenómenos son como son. Cuando podemos entender las condiciones debemos de preguntarnos: «¿Cuál es el mecanismo? ¿Cuál es el proceso que se está desarrollando aquí?» Si tenemos suficiente claridad para enfrentar ese proceso una y otra vez, entonces esas condiciones, tal como son, se convierten en la verdad revelándose a nosotros. Esa es la Segunda Noble Verdad, reconocimiento de las causas de dukkha.
Con el tiempo, habiendo observado el proceso, encontramos la capacidad de dejar ir las causas y las condiciones que están impulsando el dukkha. Encontramos la fuerza y la claridad para evitar que esas causas estén presentes o que surjan esas condiciones, lo mejor que podamos. O aprendemos a abordarlos, conocerlos, desmantelarlos cuando ya están presentes. Eso lleva al cese de dukkha, la Tercera Noble Verdad. Y hemos llegado a ese punto practicando la Cuarta Noble Verdad, la del Sendero Óctuple como una expresión de sabiduría.
El cese de dukkha es la manifestación de la claridad, la certeza de que podemos ser ecuánimes, incluso en medio de este mundo que está tan confundido, que está sufriendo de maneras que son realmente difíciles de observar. En medio de este cuerpo material, que está envejeciendo, que está muriendo, podemos experimentar claridad y fuerza. Justo en medio de las alegrías y los deseos, las lágrimas y las otras cosas que están sucediendo en la vida, podemos parar.
El poder de la práctica, el poder de nuestra intención de encontrar la verdad con claridad es inconcebible. Finalmente, hay que experimentarlo.
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Ayyā Dhammadīpā es fundadora de la Comunidad Budista Dassanāya en Alexandria, Virginia, EE. UU. Ella ha estado practicando el budismo desde 1987. Es una bhikkhuni ordenada en la tradición theravāda, y una maestra que ha recibido la transmisión del Dharma en el linaje Suzuki Roshi de Soto Zen. Su reciente libro se titula, Regalos mayores que los océanos: Beneficios de la práctica budista del dar. Ayyā se ha entrenado como capellán, y ha brindado cuidado espiritual en los hospitales y en hogares. Ella es la madre de una encantadora hija adulta, y le gusta coser y pintar acuarelas.
