Budismo y ecología

«Daniel Capper y el animismo en el budismo. Primera parte».

En este episodio discutimos las principales tesis del libro Running Free Like a Deer (2022), del autor Daniel Capper. En el libro, Capper propone una nueva categoría para los estudios budistas interesados en la ecología, a la cual llama “animismo relacional”. Según Capper, este principio metodológico permite a los académicos y practicantes budistas indagar mas profundamente en los campos donde se muestran interacciones entre mundos humanos y mas-que-humanos. Sin romantizar al budismo como una religion amigable con el medio ambiente, pero sin caer en la moda deconstructivista, el análisis de Capper nos permite entrar en terrenos etnográficos y relacionar el budismo con una categoría fuertemente ligado a los estudios americanistas en antropología, es decir, el animismo.

«Zendo y ecoladea, diálogos de cómo habitar en naturaleza»

El tercer conversatorio del LABORATORIO DE ECOBUDISMO ofrece un fascinante diálogo entre dos comunidades chilenas que viven en armonía con la naturaleza: la Ecoaldea Minga Alegre, situada en las afueras de Coyhaique, y el Zendo de Tunquén, un santuario natural en el litoral central. Cuatro destacados participantes compartirán sus experiencias únicas: Martín Hartmann y Natalia Miranda de Minga Alegre, expertos en permacultura y bioconstrucción, revelan cómo han transformado su entorno con prácticas sostenibles. Desde el Zendo de Tunquén, Mukan (Felipe Rojas) y Donjo (Jorge Karadima), profundizan en las enseñanzas del budismo zen y su relación con la ecología. Este encuentro es una invitación a explorar cómo la experiencia sensorial, el silencio y la rigurosa práctica espiritual pueden llevarnos a una profunda armonía con nuestro entorno. Las presentaciones inspiran un rico diálogo y fomentar el aprendizaje mutuo entre estas dos comunidades comprometidas con la sostenibilidad y el respeto por la naturaleza.

«Maestra Dosei y la raíz ecológica del budismo en el templo Shobogenji, Córdoba, Argentina».

En este nuevo podcast entramos en una diálogo maravilloso con la maestra Dosei, quien desde su propia experiencia como monja de budismo zen, inicia una conversación de lo que ha sido su vida en el budismo, para luego abordar las perspectivas budistas en torno a su relación y modos de protección de la naturaleza, como lo que ha significado el cuidado y defensa del espacio natural en el que se encuentra inserto el templo Shobogenji en Córdoba Argentina y los constantes incendios presentes en la zona. La maestra Dosei y todo el equipo de personas del templo y quienes van como voluntarios y voluntarias han llevado un trabajo fenomenal en la protección de la reserva natural, escuchando no sólo el Dharma sino también las tradiciones ancestrales que ya existían en la zona y aprendiendo cada día de la naturaleza que los y las rodea. Aparte de todo lo que la maestra nos relata en este imperdible podscast, se suma también que en el templo producen sus propios implementos naturales de limpieza, evitando todos los modos que puedan contaminar el lugar. La invitación es a escuchar a la maestra Dosei y quienes quieran ir, conocer y escuchar de la práctica del Dharma y de las diversas actividades del Shobogenji, las puertas se abren cada día a las 10am, en Capilla del Monte, Córdoba, Argentina.

«Disrupciones del budismo y el chamanismo» de LABORATORIO ECOBUDISMO

El día 20 de julio dos mujeres del mundo budista y chamánico se reunieron en un diálogo particularmente especial: se trató del segundo conversatorio del Laboratorio Ecobudismo; esta vez con Damcho Diana Finnegan y Natalia Contesse. Ambas, desde sus propios contextos de vida, experiencias, estudios y vidas espirituales, llevaron a cabo una conversación en torno al ecofeminismo y sus disrupciones. Tanto en el budismo, en el caso de Damcho, y en el chamanismo, como lo observa Natalia, hablaron sobre qué perspectivas éticas y estéticas son posibles de interpretar, vivir y experimentar desde el ecofeminismo entre ambas tradiciones, tomando como elementos de la naturaleza al agua y la tierra. A su vez, Natalia y Damcho se refirieron acerca de la importancia en torno a la atención de los demás seres y la naturaleza en el chamanismo y en el budismo: Natalia recalcó que se requiere prestar atención y educarnos en ello, hacer un camino de aprendizaje hacia las relaciones con los elementos de la naturaleza, que nos piden tomar nuestra atención. Esto también a través del arte, de la música, de los ritos. Natalia, como cantautora, hace de su arte un canto a la tierra, al agua, al fuego y al viento. Damcho enfatiza que las formas en las que vivimos un camino budista son múltiples, que el budismo nos da la pauta para reconocer lo que hay en la relación con todas las otras formas de vida; como el universo donde se ubica al sol dentro del sistema de nuestro mundo, pues este no está afuera; sol y luna están en un nivel más bajo, por lo que estos elementos que reconocemos van ligados a una visión más antropocéntrico. De ahí que la mente iluminada ve que esta distinción entre los seres no existe. Ambas invitaron a iniciar nuevos diálogos y acciones en que exista una colaboración mutua para ampliar las miradas y atenciones a la naturaleza, describiendo sus propias experiencias y perspectivas como mujeres en el budismo y chamanismo.

“Conversaciones a propósito de Ecodharma de David Loy”

En este primer episodio de Diálogos Ecobudismo, una producción serial de Laboratorio Ecobudismo, conversamos alrededor de la lectura de Dharma Gaia, libro de David Loy en el cual este autor reflexiona sobre cómo puede el budismo contribuir a la transformación radical que necesita la humanidad para confrontar la crisis ecológica, y qué retos le supone al budismo esta situación. Para David Loy, el llamado calentamiento global es apenas una parte de una crisis ambiental y social mucho mayor que nos exige pensar sobre los valores y la dirección que guían a la actual civilización global. En ese marco, las tradiciones budistas de Asia enfrentan el mayor desafío en su historia: cómo insertarse en un mundo globalizado que, a la vez que está permeado por la secularziación, la posmodernidad y la hipertecnificación, parece estar conduciéndose a la autodestrucción. Para él, la transformación personal y la transformación social no son cuestiones aparte. Aunque el budismo tradicionalmente no había desarrollado un pensamiento ecológico muy sofisticado (aunque quizás hay excepciones a esa generalización) y tampoco una filosofía política propiamente hablando, quizá este sea el tiempo para ello: ofrecer alternativas a un mundo en crisis desde la enseñanza budista pero con sensibilidad a las condiciones y necesidades contemporáneas.

«Vídeo: Bioconstrucción y comunidad en el mundo aymara y budista».

Este vídeo forma parte de nuestra edición especial: «Budismo, ecología y cambio climático». El pasado 9 de mayo de 2024 se celebró el primer conversatorio del Laboratorio de Ecobudismo (LEB), titulado «Bioconstrucción y comunidad en el mundo aymara y budista». El evento fue presentado por la Dra. Elvira Ríos y el Dr. Carlos Barbosa. La jornada contó con la participación de destacados ponentes y un público interesado en las intersecciones entre bioconstrucción, espiritualidad y comunidad. El conversatorio incluyó dos ponencias, seguidas de una enriquecedora sesión de preguntas y respuestas con el público asistente. Las ponencias ofrecieron una visión sobre cómo diferentes comunidades tradicionales integran prácticas sostenibles y valores espirituales en sus entornos construidos.