Budismo institucionalizado en Venezuela. Primera parte.
FRANK USARSKI
Este artículo forma parte de la edición especial «El budismo en los países de habla hispana»
En comparación con varios otros países latinoamericanos, la institucionalización del budismo en Venezuela es un fenómeno relativamente reciente. A diferencia de Brasil o Perú, donde el budismo temprano estaba conectado con trabajadores de China y Japón, el país no fue, al menos hasta la década de 1970, un destino preferido para los inmigrantes asiáticos. La mayoría de los primeros chinos que llegaron esporádicamente desde finales del siglo XIX tenían contratos temporales y generalmente regresaban a su país de origen después de cinco a ocho años. Los prejuicios contra la cultura asiática y las posiciones oficiales mayoritariamente negativas hacia el pueblo chino [i] fueron algunas de las causas de la relativa insignificancia de su inmigración en términos cuantitativos. Se estima que a fines de la década de 1930 solo había alrededor de 1500 chinos en el país. Como la mayoría de los inmigrantes varones eran solteros o llegaban sin sus esposas, no había un ambiente familiar para una rutina religiosa doméstica. Por otro lado, no se puede descartar que la exclusión y marginación colectiva de los llamados «coolies» generó la necesidad de reafirmar el acervo cultural ancestral [ii] y dio lugar a reuniones religiosas privadas a nivel colectivo.
Según datos recientes, el número de chinos que viven en el país ha aumentado en las últimas décadas, en parte debido a una política de visas más liberal del gobierno venezolano desde 2007 [iii]. Las estimaciones muy variadas van desde 50.000 a 400.000 [iv] personas de origen chino en Venezuela. Cuanto mayor es el número real, más plausible es la estimación de 48.000 budistas de origen chino en Venezuela. Sin embargo, este cálculo es poco probable si se toma en serio la especulación de que hay un total de unos 52.000 budistas en Venezuela. [v] Esto significaría que el 92% de esta totalidad está representada por budistas de etnia china. De cualquier forma, la proporción exacta es imposible de reconstruir, en parte porque Venezuela es una de las naciones sudamericanas cuyos censos no incluyen información sobre la filiación religiosa de sus ciudadanos. [vi] Sea como fuere, en Venezuela no se ha establecido un templo budista de etnia china tradicional. Los estudios de campo localizados sugieren que la práctica budista étnica china está confinada a la esfera privada. [vii] Sin embargo, no se puede descartar que asociaciones como la Asociación China de Venezuela o el Club Central de la Colonia China de Caracas cumplan funciones religiosas en ocasiones especiales. [viii]
Lo dicho sobre la relación entre la inmigración china y el budismo institucional en Venezuela es aún más cierto sobre la inmigración japonesa. Entre 1886 y mediados de la década de 1960, solo inmigrantes japoneses aislados ingresaron al país. [ix] No fue hasta finales de la década de 1960 que el número de inmigrantes japoneses y sus descendientes se elevó a 300 individuos. [x] El desarrollo en las décadas siguientes siguió siendo modesto. A mediados de la década de 1990, el grupo estaba compuesto por 828 personas.[xi] Según datos publicados por el Ministerio de Asuntos Exteriores de Japón, en 2017 vivían en el país unas 1170 personas con raíces japonesas. Esto coloca a Venezuela en el último lugar de la lista de países latinoamericanos en cuanto a la presencia de inmigrantes japoneses.[xii] Dados estos antecedentes, no sorprende que no se puedan encontrar en Venezuela templos de raíces étnicas del budismo japonés. La situación es aún más clara en el caso de la inmigración coreana. Esta última coincidió con el establecimiento de relaciones diplomáticas entre Corea y Venezuela en 1965. [xiii] A pesar del auge económico de Venezuela en la década de 1970, se mantuvo en un nivel muy bajo. En 2013, se estimó que solo unas 300 personas con raíces coreanas vivían en el país. [xiv]
Por las razones anteriores, el budismo institucional en Venezuela cae exclusivamente en la categoría de «budismo converso». [xv] Este último es el resultado de las actividades de los movimientos budistas internacionales en el mundo occidental, que a partir de la década de 1980 también se extendieron a Venezuela. Una encuesta cuantitativa de instituciones budistas realizada por el autor a fines de 2022 reveló la existencia de 36 centros y templos en el país. Según un estudio más completo de 2021, [xvi] esto representa aproximadamente el 3,5% de todas las instituciones budistas en América Latina y el Caribe. La composición del espectro venezolano en términos de los tres vehículos budistas asiáticos clásicos corresponde aproximadamente a las proporciones encontradas en la región en su conjunto. Así ocurre, por ejemplo, con el budismo mahāyāna, que está representado por el 57,9% de todos los templos y centros budistas de América Latina y el Caribe. En Venezuela, el porcentaje es del 61%. Respecto al budismo vajrayana (35,1% en el conjunto de la región versus 33,3% en Venezuela), también existe una correspondencia estadística relativamente alta.
A pesar de un interés literario en el budismo theravāda y la publicación de algunas traducciones al español de libros de representantes asiáticos de esta rama budista a fines de la década de 1950, Venezuela sigue la tendencia general latinoamericana/caribeña de relativa indiferencia hacia el budismo theravāda. Si bien se han contabilizado un poco más de 40 instituciones theravāda en la región en su conjunto (que representan el 4% de todos los templos y centros budistas), solo se encuentra una institución en Venezuela. Es el Centro Vipassana en los alrededores de Mérida. La institución pertenece a la red budista internacional que difunde las enseñanzas e instrucciones del maestro de meditación indio birmano Satya Narayan Goenka (1924-2013). En el centro venezolano, la meditación vipassana en la tradición de Goenka se aprende y profundiza en talleres de tres o diez días. El método se puede practicar como una técnica mental sin compromiso religioso.
Dentro del espectro mahāyāna nacional, se pueden encontrar tres grupos que propagan el budismo chan chino. Dos de ellos son dependencias de centros norteamericanos. En 2005, los discípulos del maestro Chan Shih Shen Lung (1947-2006) fundaron el templo Yong Kai Chan Ssu, en la ciudad venezolana de Maracay, como una rama del maestro raíz de Shih Shen Lung, es decir, Dragon Flower Chan Temple, en St. Louis, Misuri. Hasta la muerte de Shih Shen Lung, la administración del templo Yong Kai Chan Ssu en Venezuela consideraba al maestro chan como la máxima autoridad religiosa de la institución. [xvii] Se deben realizar más investigaciones para verificar la situación actual del templo.
La segunda institución chan venezolana, la Asociación Budista Reino del Dharma, está afiliada a la Asociación Budista Dharma Realm, fundada en 1959 en San Francisco por el maestro chan de Hong Kong Hsuan Hua [1918-1995]). Aunque el grupo venezolano no tiene un centro permanente, ha estado activo en el país desde 2006. [xviii]
Una institución bien establecida que ofrece la oportunidad de practicar el budismo chino es el Instituto Zen Yong Kai en Maracay. No es una institución budista «pura». Como sugiere el epíteto de la institución, Centro de Estudios Budistas y Disciplinas Orientales de Salud, Marcial y Artística, [xix] la meditación chan es uno de varios métodos espirituales asiáticos propagados por el instituto.
[i] Medina, Norbert Molina: “La inmigración china en Venezuela (1850-1960),” Revista Internacional de Estudios Asiáticos, Vol. 1(2): 1-36, julio-diciembre 2022.
[ii] Kuah-Pearce, Khun Eng; Hu-Dehart, Evelyn: Introduction: The Chinese Diaspora and Voluntary Associations. In: Kuah-Pearce, Khun Eng; Hu-Dehart, Evelyn (eds.): Voluntary Organizations in the Chinese Diaspora, Hong Kong: Hong Kong University Press 2006, pp.1-28, especialmente p.5.
[iii] Mazza, Jacqueline: Chinese Migration to Latin America and the Caribbean, The Dialogue 2016, pp.1-13, https://www.thedialogue.org/wp-content/uploads/2016/10/Chinese_Migration_to_LAC_Mazza-1.pdf, accedido 17/12/22, p.8.
[iv] Montoya, Miguel A.: “Diáspora china en América Latina y su vinculación con la República Popular China,” México y la Cuenca del Pacífico. Vol 10, núm. 29 / mayo-agosto de 2021, 51-83, especialmente p.58.; Fernández, Francisco Lizcano: Composición Étnica de las Tres Áreas Culturales del Continente Americano al Comienzo del Siglo XXI, Convergência, mayo-agosto 2005, núm.38, pp. 185-232, especialmente p. 201.
[v] Canada: Immigration and Refugee Board of Canada, Venezuela: Citizens of Chinese descent; attitudes and treatment by police and general population; the availability of state protection (2002-November 2003), 5 December 2003, VEN42217.E, available at: https://www.refworld.org/docid/403dd2264.html, accedido 8/12/2022.
[vi] Díaz‐Domínguez, Alejandro: Nota metodológica: Midiendo religión en encuestas de Latinoamérica, Perspectivas desde el Barómetro de las Américas: 2009 (Num. 29), pp.1-13, especialmente p.3.
[vii] Spavieri Mora, Simonetta; González, Víctor; Aguilera, Oscar: Los chinos en Mérida. Fermentum. Revista Venezolana de Sociología y Antropología, vol. 18, núm. 52, mayo-agosto, 2008, pp. 433-463, especialmente p.461.
[viii] Medina, Norbert Molina: Las relaciones diplomáticas Venezuela -China (1943-1974), Cuadernos sobre Relaciones Internacionales, Regionalismo y Desarrollo / Vol. 11. No. 21. enero – junio 2015, pp.67-91, especialmente p.71
[vix] Masterson, D. M.; Funada-Classen, S. The Japanese in Latin America. Urbana: University of Illinois Press 2004, p.113.
[x] Tigner, James L.: Japanese Immigration into Latin America: A Survey, Journal of Interamerican Studies and World Affairs, vol23, no.4 (Nov. 1981, pp.457-482), especialmente pp.464-465.
[xi] Stanlaw, James: Japanese emigration and immigration: from the Meiji to the modern. In: Adachi, Nobuko (ed.): Japanese Diasporas. Unsung pasts, conflicting presents, and uncertain futures, London; New York: Routledge 2006, pp.35-51, especialmente p.50
[xii] Masterson, D. M.; Funada-Classen, S. The Japanese in Latin America. Urbana: University of Illinois Press 2004, p.113.
[xiii] Gobierno Bolivariano de Venezuela: Relationship between Venezuela and Korea http://www.venezuelaemb.or.kr/english/e_relation.asp, accedido 20/12/22
[xiv] Byung-Keun, Lim: Venezuelans Excited about Korean Culture. The Seoul Times, November 2013, https://theseoultimes.com/ST/?url=/ST/db/read.php%3fidx=12119&PHPSESSID=41bbb94478bf5cb72a4ff6a03bec8a9d accedido 20/12/22
[xv] Numrich, P. D. Old Wisdom in the New World: Americanization in Two Immigrant Theravada Buddhist Temples. Knoxville: University of Tennessee Press, 1996.
[xvi] La encuesta fue realizada por el autor, junto con Rafal Shoji (Brasil) y Catón Carini (Argentina) y se publicará en un artículo sobre el budismo en América Latina presentado para el próximo Routledge Handbook on Religions in Contemporary Latin America and the Caribbean.
[xvii] Post of Luis Márquez at the blog “Engaged Dharma Insight Group (EDIG)”, September 8, 2013, https://engageddharma.com/about/2350-2/ accedido 22/12/22.
[xviii] Holland, Clifton L.: Directory of religious groups in Venezuela, San Pedro: PROLADES 2007, p.65.
[xix] https://www.clasf.co.ve/yoga-y-taichi-en-maracay-en-maracay-2531692/ accedido 22/12/22.
