Este modernismo no solo asimiló la filosofía occidental, sino también los métodos occidentales de desarrollo institucional, comunicación pública y tecnología. El modernismo budista se caracteriza por un racionalismo y apertura a la ciencia. Desestimó los elementos mitológicos y sobrenaturales, y favoreció la meditación sobre las prácticas ritualistas y devocionales. Fue visto por las élites locales en Sri Lanka e India como apropiado para el mundo moderno, frecuentemente influenciado por el pensamiento occidental, y adoptado por los budistas como una refutación a las afirmaciones de superioridad hechas por los cristianos o gobernantes europeos.

En 1888, Dharmapāla y Olcott viajaron a Japón para explorar lugares budistas y hacer un esfuerzo por promover la armonía entre las diferentes escuelas del budismo. En 1891, estableció la Sociedad Mahabodhi de India en Colombo, con el objetivo de revivir el budismo en India. A principios de ese año, él y Blavatsky habían visitado el subcontinente, y Dharmapāla estaba molesto al ver las deplorables condiciones de los templos budistas, como el Templo Mahabodhi. Como escribió: «Los bhikkhus son indolentes, han perdido el espíritu de heroísmo y altruismo de sus antiguos ejemplos» (Guruge 1965, 337). Dharmapāla estableció la Sociedad Maha Bodhi en Colombo, antes de que fuera trasladada a Calcuta y comenzara a expandir sus sucursales. Luego estableció nuevas sucursales de la Sociedad Maha Bodhi en Londres, Nueva Delhi y Nueva York.

Dharmapāla fue influenciado por dos de las figuras budistas más importantes: Migettuwatte Sri Gunananda Thera y venerable Hikkaduwe Sri Sumangala Thera. Fue un escritor prolífico. Escribió artículos para el Sarasavi-Sandaresa, un periódico semanal. Este fue el primero de muchos cargos como escritor que ocuparía a lo largo de su vida. Más tarde, se hizo cargo de la gestión completa del periódico, produciéndolo, publicándolo y distribuyéndolo dos veces por semana. En 1888, fundó el periódico Buddhist, un periódico en inglés. Utilizó ambos periódicos para informar a la población sinhala y de habla inglesa sobre sus puntos de vista sobre el renacimiento budista y el nacionalismo sinhala.

Los objetivos de la Sociedad Mahabodhi eventualmente se expandieron para incluir la difusión del budismo en Ceilán e India, una visión más proactiva y «asertiva» en contraposición al objetivo «defensivo» de salvar al budismo de la extinción. Para ayudar en este proceso, fundó la revista Maha Bodhi en 1892. Cuando Dharmapāla fue a Chicago en 1893 para representar al budismo theravada en el Parlamento Mundial de las Religiones, se convirtió en una figura conocida fuera de Asia. Mary E. Foster, una patrona estadounidense adinerada, lo ayudaría a financiar viajes internacionales adicionales.

Irónicamente, fue el perenne estilo victoriano de la Teosofía lo que finalmente obligó a Dharmapāla a separarse de Olcott, ya que Dharmapāla veía al budismo como el antídoto ideológico y espiritual al dominio ideológico occidental, en lugar de como una fe que debía ser absorbida en un universalismo vago. Dharmapāla también fue muy inusual por no haber sido ordenado formalmente por un bhikkhu mayor a lo largo de su vida. El significado del nombre Dharmapāla es «Protector del Dharma». El título Anagarika significa «sin hogar». Anagarika Dharmapāla se comprometió a vivir una vida de acuerdo con los principios budistas, que incluyen el celibato o abstención de actividad sexual. No era un monje budista, pero vestía una túnica amarilla similar a la de los monjes.

No se ordenaría hasta el año de su muerte, 1933, en Sarnath. Aquí falleció a los 68 años.