Una señora con el Dharma en el corazón en una poderosa conjunción de eventos

Mahapajapati era la hermana de Maya, la madre del príncipe Siddharta. Ambas eran esposas del rey Suddhodana y cuando Maya murió, poco después del nacimiento del pequeño Siddharta, Mahapajapati lo tomó como hijo. Años más tarde, el joven príncipe abandonó el palacio y cuando regresó después de alcanzar la iluminación, Mahapajapati lo recibió con los brazos abiertos, escuchó sus enseñanzas y se convirtió en practicante laica.

En ese momento, Mahapajapati ya disfrutaba de cierto respeto tanto por su edad como por ser la esposa del rey y, al recibir enseñanzas espirituales de forma directa, algo bastante inusual para las mujeres de aquella época, otras mujeres comenzaron a buscarla pidiendo orientación y ayuda espiritual. Muchas de ellas formaban parte del grupo de cortesanas, artistas o músicas del harén del príncipe Siddharta y que, tras su marcha, habían perdido de alguna manera su sentido de identidad. Otras eran mujeres cuyos maridos, padres o hijos habían muerto debido a una reciente batalla por el agua entre el clan de los Sakya y sus vecinos Koliyans. En esa misma batalla, el Buda ofreció un sermón y los hombres que sobrevivieron terminaron por seguirle.

La batalla por un lado y el impacto de la presencia del Buda por el otro transformaron el reino de los Sakyas en un reino de mujeres que compartían el mismo estatus: el de estar «desgarradas», ya no subyugadas a ninguna relación masculina directa. En un momento en que las mujeres no eran muy diferentes de un tipo de propiedad, inicialmente perteneciente al padre, luego al esposo, luego al hijo, en el reino de los Sakyas, de repente el número de mujeres sin esta protección y dominio masculino creció. Y Mahapajapati no fue una excepción. Su hijo, Nanda, y su sobrino nieto, Rahula, se hicieron monjes y también siguieron al Buda en su camino de mendicidad. Su esposo, Suddhodana, murió poco después. «Esto dejó a Pajapati sin la red de conexiones familiares que garantizaba a todas las mujeres de esa sociedad su identidad y seguridad», dice Susan Murcott en First Buddhist Woman: Poems and Stories of Awakening.

Mahapajapati no tardó en reconocer el poderoso encuentro de conjunciones en aquel escenario: en un reino vacío de hombres y del sentido de identidad social que éstos garantizaban a las mujeres, ella, una señora sin más obligaciones mundanas, estaba rodeada de esposas, viudas, bailarinas, músicas y ex cortesanas—mujeres que ahora libres de tantas amarras, desarrollaron un interés genuino en seguir al Buda. Para alguien que ya albergaba en su corazón la verdad del dharma, no había otra cosa que hacer sino buscar al Buda y pedirle permiso para convertirse en monjas y entrar en el camino de la mendicidad.

Vergüenza masculina y cambios

La siguiente historia no descansa en consenso. Se dice en el Cullavagga (una colección de deberes e instrucciones de comportamiento para monjes y monjas) que la respuesta que Mahapajapati recibió del Buda sobre la fundación de una sangha monástica femenina fue por tres veces negativa y que solo después de una apelación de Ananda, el Buda cedió a la solicitud, con la condición de que las monjas siguieran «ocho reglas especiales» —u «ocho reglas estrictas»—como también se las conoce, que someten a la sangha femenina a la masculina. Esta versión—tanto de la vacilación del Buda como de haber sido el autor de las reglas—es hoy cuestionada por muchos eruditos estudiosos del budismo y asociada a aquellos que siglos después de la muerte del Buda trasplantaron una tradición oral a la escrita, dando a las palabras una marca cultural propia.

Sin embargo, a pesar de que la creación de una sangha monástica femenina y las ocho reglas que la siguieron, aunque parezcan ser, bajo la mirada feminista moderna, apenas el fruto del deseo o del hábito de dominación masculina, en la práctica imponía a los monjes una obligación que podría en verdad avergonzarles: ahora no solo eran responsables de mantener la orden de su propia ala masculina, sino también de la femenina. En la introducción de los traductores del libro Lady of the Lotus-Born: the life and enlightment of Yeshe Tsogyal, éstos ubicaron esta «vergüenza masculina» dentro del campo de la estructura social y cultural impuesta: «La aparente ansiedad por encontrar un lugar a un grupo de mujeres desgarradas dentro de una estructura masculina externa, bien pudo haber sido una medida necesaria para que la orden de las monjas fuera inteligible y aceptable para la sociedad de aquel tiempo».

Habiendo surgido por el buen sentido cultural, o por el sexismo puro, estas reglas, que fueron impuestas a las monjas budistas durante siglos, aunque consideradas «auténticas» por muchos hombres practicantes y profesores del dharma de diferentes tradiciones, ya están en franca decadencia. La monja zen brasileña Wahô Degenszajn dice que el soto zen no solo no somete a las monjas a estas reglas, sino que dice con alegría que su maestra, la monja Coen sensei, ha incluido el nombre de Mahapajapati en las oraciones de dedicación de méritos, antes solo hechas al Buda Sakiamuni y a los dos fundadores del linaje soto. Una joven monja chilena de la tradición kagyu que conocí en India, Ani Karma, relató que en el primer encuentro que tuvo con su maestro Tai Situpa Rinpoche después de la ordenación escuchó de él: «¿Sabes cuál es tu principal deber como monja?» A lo que él mismo contestó: «Ser feliz».