BDE: ¿En qué, además, el enfoque del acompañamiento de Anitya se diferencia de otros?

NM: Al principio nos motivó mucho la necesidad de desarrollar nuestro compromiso en el acompañamiento por la falta que parecía que había en la sangha en general.  Tengo a este propósito una anécdota. Una responsable de un centro de retiro me dijo que una vez que estuvo muy enferma, sus compañeros de sangha le aseguraban que cada día le dedicaban los méritos de sus prácticas — lo que le alegraba mucho  — sin embargo, quedaba todo un aspecto en su vida que no se podía solucionar con plegarias. Luego, aparte de acompañar cuando surgía la necesidad, fuimos desarrollando la idea de que nuestra aportación debía ser también comunicar nuestra visión a través de seminarios, talleres, artículos porque consideramos que nuestra propuesta va más allá de una preparación al acompañamiento.

Consiste en primer lugar en una renuncia que tiene dos aspectos. El primero, es saber renunciar a estar siempre en primera línea. Es decir, aparte de acompañar directamente, saber limitarse a acompañar a las personas que acompañan. Esta renuncia, en el caso del final de la vida, puede ser muy enriquecedora ya que es aprender a reconocer mi deseo, «quiero estar», y después soltarlo, lo que no es fácil. Acompañar el morir nos cautiva porque es una experiencia de misterio y gran intimidad, de apertura de la mente-corazón muy profunda. El segundo, es aprender a renunciar a ayudar, esto es darme cuenta de mi deseo de querer ayudar que puede tener tanto protagonismo que no deja espacio para la otra persona.

En segundo lugar, empezamos por nosotros mismos. Consideramos que incluso, cuando estamos solos, nos acompañamos a nosotros mismos o podemos hacerlo si somos conscientes de ello y no nos dejamos arrastrar por la distracción. Acompañar significa también dar soporte a otra persona. Sin embargo, cómo hacerlo si no empezamos por nosotros mismos. Si no me soporto, en todos los sentidos, no solo el de «sostener», sino también y sobre todo, en el sentido de «tolerar, llevar con paciencia», me es difícil soportar a los demás. Esta benevolencia que experimento hacia mí, la puedo expandir hacia las demás personas. Luego, entendemos que el acompañamiento implica siempre la totalidad de nuestra dimensión humana. A menudo se habla de la necesidad de un acompañamiento espiritual, sin embargo, calificarlo de espiritual nos parece que promueve la fragmentación del ser humano. Preferimos hablar de acompañamiento sin añadir ninguna etiqueta. Pasa lo mismo con el buen morir. Nos parece muy arriesgado, puede fomentar expectativas y sobre todo dar a entender que existe una manera buena cuando en realidad depende de cada persona y de las circunstancias. Además, de la misma manera que nuestra práctica de la meditación no se limita al aspecto formal, sino que se integra en los diferentes momentos de nuestra cotidianidad, consideramos que deberíamos ser conscientes de que siempre podemos estar acompañando, no solo cuando lo hacemos de manera formal, en un contexto de voluntariado, profesional o personal.