Claudia sirve con calma y delicadeza un té verde con flores de jazmín en una pequeña tetera china de color azul-verde qing 青 (su color favorito) en tacitas con pececitos de cerámica en su interior. Luego, corta un pequeño pastel que ubica en unos bellos platitos con formas de hojas. Así, se dispone a un momento de conversación personal, para luego iniciar nuestra entrevista.

MARÍA ELVIRA RÍOS: Una de las cosas que destacan de ti es la combinación del arte con la filosofía y la espiritualidad en tu trabajo educativo. ¿Cómo entra en todo ello la naturaleza?

CLAUDIA LIRA LATUZ: Bueno, primero que todo hay que entender que lo que estoy tratando de hacer es recuperar la relación entre la experiencia y lo que se podría decir la teoría, por ponerle algún nombre. En la experiencia es donde yo me contacto con el cuerpo, y el cuerpo que, si bien en occidente siempre está separado de la naturaleza, en las concepciones orientales, por lo menos las que yo conozco, sobre todo de China y Japón, el cuerpo se entiende de alguna manera como naturaleza, como parte de la naturaleza, como un igual, como si fuera un árbol, un río. Esta misma concepción la vemos en los pueblos originarios de Latinoamérica, también hay un respeto hacia las otras vidas y el cuerpo humano es una vida más entre las otras vidas. Entonces, la naturaleza aparece como la posibilidad de reconectar con esa condición de naturaleza que soy yo. 

Si nosotros pensamos en la historia de la humanidad, la visión occidental del mundo que parte en el siglo XVII es muy nueva. Si uno mira de ahí hacia atrás, nuestra existencia estuvo siempre en relación con el ciclo del tiempo, con el ciclo de la vegetación, de la reproducción animal, de los insectos. El haber perdido esa relación hace que sintamos una especie de sin sabor respecto de las condiciones actuales en las cuales vivimos, a través de máquinas que son mediaciones que nos impiden estar conectados con el ciclo constante del tiempo: medimos el tiempo con el reloj, el celular, pero no lo sentimos como experiencia que se grafica en el cuerpo, por ejemplo, como la sensación de la luz, la temperatura. 

Hay una dimensión muy significativa, a lo cual siempre le he dado mucha importancia y es el cómo, a través de la vida cotidiana, estamos vinculados con lo que el pensamiento chino llama «el movimiento». Entonces, la vida es movimiento y ese movimiento es un movimiento de transformación constante, que se da de manera natural. La gente ha perdido cosas tan básicas como darse cuenta de que el crecimiento de las uñas es como el crecimiento de las hojas de los árboles; no lo puedo evitar, las uñas crecen y esa experiencia debería ser ya suficiente como para asombrarse de como el cuerpo esta siempre manifestándose como vida. Son cosas mínimas, básicas pero la mente me dice «ah, tengo que cortarme las uñas», más no piensa en lo increíble de ello, independientemente que yo quiera o no quiera las uñas crecen, estarán más largas… es como el poema de un japonés, que ahora mismo no recuerdo su nombre, que dice «la flor no lo pudo evitar, floreció». Eso ya debiera producirme asombro, la experiencia estética esta ahí, a la mano, a la vuelta de cualquier cosa que yo este viviendo, todo me debería generar una especie de sensación, emoción, de que estoy viva y, entonces, la naturaleza me ayuda a tener un retorno a esa experiencia vital. 

Fue por eso que estudié filosofía… cuando yo escuché que la filosofía había surgido de la experiencia del asombro no se me olvidó nunca, y claro el asombro maravilla y, esa maravilla del asombro, es lo que generalmente me va a dar la capacidad para valorar el conocimiento en su dimensión más amplia, que no es solamente la teoría, sino que incluye la experiencia. Cuando soy capaz de combinar las dos cosas voy profundizando mi relación conmigo misma y con el mundo, por eso creo que la naturaleza es como un libro (voy a ponerlo así para que la gente lo entienda), un libro infinito que no tiene nunca término, y tampoco entendemos cuando empezó, pero es un libro que, si yo me acerco a él se esta escribiendo, entonces yo puedo ir leyendo la escritura nueva y constante, la que reconozco porque tengo un sabor de esa lectura, pero la vuelvo a leer y tiene otro sabor. Personalmente descubrí eso cuando pequeña, en mi propia experiencia y relación con la naturaleza. Entonces, cuando descubrí el budismo fue como hallar el fundamento teórico de mi propia experiencia. Me parecía muy natural la forma budista de ser, porque en mi caso también se ligaba con una ética que aprendí, de alguna manera, en el catolicismo. Así se fue manifestando muy naturalmente en mi vínculo con la naturaleza, el anhelo de cuidarla, pues ¿cómo iba a querer destruir aquello que me daba tanto gozo y disfrute? El cuidado aparece como una consecuencia natural y espontánea del vínculo asombroso con la vida.