El interés del emperador por el budismo—en sentido religioso y político, de pacificación social—queda demostrado en sus famosos treinta y tres edictos de piedra, en la construcción de ochenta y cuatro santuarios budistas (estupas) a lo largo del subcontinente, y en un esfuerzo misionero que involucró incluso a su cuerpo administrativo.

Fue durante el período de Aśoka cuando la crítica budista al brahmanismo pasó de la esfera de las ideas a la de la política. Una de las medidas clave adoptadas por el emperador en armonía con la ética budista—y más exactamente, con el primero de los cinco preceptos del pañca-śīlā, que se opone al hecho de causar violencia—, la cual iba en detrimento de los sacerdotes tradicionales, consistió en la prohibición de los sacrificios de animales. Esto debilitó enormemente el sistema ritual y agotó una importante fuente de ingresos para estos especialistas religiosos.

Para cuando la dinastía Maurya fue reemplazada por la dinastía Sūnga (en 187 a.e.c.), ya el budismo, gracias al favor imperial, se había convertido en un protagonista cultural, una institución capaz de resistir los crecientes contraataques brahmánicos y los reveses políticos a escala nacional. Esto tuvo aún mayor validez en épocas posteriores, cuando los gobernantes locales se posicionaron como patrocinadores del budismo en detrimento del hinduismo.

Un ejemplo de este tipo de apoyo es el de Kaniska (78-101 a.e.c.), miembro de la dinastía Kūsāna (30-225 e.c.) cuyo extenso imperio incluía toda la región del valle del Ganges y los territorios que hoy constituyen Afganistán y Pakistán. En aquella época, las misiones budistas ya habían llegado, con éxito, a la Ruta de la Seda—por tanto, a Asia Central y China—, así como a los reinos del Sudeste Asiático. Según la tradición budista, alrededor del año 100 e.c., Kaniska convocó el cuarto concilio budista.

Otro ejemplo es el de Harshavardhana (590–647 e.c.), emperador de un dominio situado en el norte de la India, quien envió misioneros budistas a China, construyó varias estupas, patrocinó el arte y la literatura budistas y brindó apoyo financiero a la universidad budista de Nalanda. Tras su muerte, el budismo indio retuvo sus últimos bastiones en Bihar y Bangala —al nordeste del subcontinente—donde, entre los siglos VIII y XII, disfrutó del favor de la familia real de Pāla.

Hinduismo: el imperio reacciona

La pérdida de poder oficial de los brahmanes, cuyo causante había sido el patrocinio gubernamental del budismo, los llevó a considerar esta religión como un rival espiritual y como una amenaza política. Y generó reacciones que, como veremos, acabaron teniendo un fuerte impacto en la supervivencia budista en las tierras del subcontinente.

Las primeras acciones antibudistas imperiales fueron desencadenadas por Pusyamitra (187-151 a.e.c.) fundador de la dinastía Sūnga. La afinidad de Puşyamitra con el hinduismo es indicada por los relatos acerca de su preferencia por el sacrificio de caballos, ritual supremo del brahmanismo.

Los textos budistas describen a Pusyamitra como una un perseguidor visceral de su religión, dispuesto a destruir monumentos budistas, incinerar monasterios y masacrar a monjes eruditos.

La demolición total o parcial de algunos de los sitios budistas más importantes del subcontinente—entre ellos, las estupas de Bhārhut y Sāncī, así como el monasterio de Amarāvatī —le es atribuida a los gobernantes de la dinastía Sūnga.

Las fuentes budistas también recogen persecuciones violentas impulsadas por otros reyes seguidores del śivaísmo, una de las principales ramas devocionales del hinduismo. Aunque está históricamente comprobado que en ningún momento hubo persecuciones sistemáticas contra los budistas, pero sí puntuales—por parte de determinados gobernantes, en ciertos momentos y/o regiones—.

En el campo de las letras, resaltaron las polémicas antibudistas en los escritos populares (particularmente en los textos mitológicos de los Purānas, compilados entre 300 y 500 e.c.) o articuladas por representantes de un hinduismo erudito.

El Vişņupurāna, por ejemplo, caracteriza a los budistas como impuros, independientemente de su origen social; recomienda una ruptura radical con el budismo y advierte a los hindúes del severo castigo—ni más ni menos que el infierno y ningún otro—reservado a quienes simplemente comieran sin más en compañía de budistas (Klostermaier, en Amore, 1979, p. 60-82).

Duros golpes asestarían igualmente los filósofos hindúes como Kumāriļa (siglo VIII e.c.), principal representante de la escuela mīmāmsa. Este escribió contra el sesgo hostil a los Vedas del budismo, y negó al Buda, debido a su estatus social inferior (de ksatriya), la autoridad de enseñar un dharma cuyo control era privilegio exclusivo de los brahmanes. También Śańkara (IX e.c.), teórico del advaita-vedānta, descalificó al budismo como una enseñanza confusa y absurda.