FRANK USARSKI

En este documento, rescatamos una entrevista con Eduardo Basto de Albuquerque (1942-2009), reverendo budista de la comunidad budista soto zenshu. Historiador y profesor en el Programa de Posgrado en Historia de la UNESP – Campus de Assis (SP), Eduardo también fue uno de los pioneros en un movimiento de transposición de la práctica budista más allá de los límites étnicos establecidos por la inmigración japonesa en Brasil, en la segunda mitad del siglo XX. Con todos sus desafíos, tensiones y descubrimientos.

La entrevista fue realizada el 15 de mayo de 2001, en Assis. Esta ubicación temporal permite percibir un segundo nivel semántico del documento, asociado a las cuestiones y su significado en relación con ese momento de los estudios del budismo en el país. También hace referencias a personas y lugares que formaban parte del escenario del budismo en Brasil en ese momento, y que son relevantes, en mayor o menor grado, para el escenario de la religión en el país actualmente. Permite reflexionar, en fin, sobre los cambios en el universo de estos estudios a lo largo de los años.  En lo que respecta a la edición de la entrevista, se buscó ajustar el texto de la transcripción a un formato de lectura más coloquial, sin perjuicio a su contenido.

Frank Usarski (FU): En primer lugar, saludos. Me gustaría comenzar esta entrevista con una aclaración. Una parte de su biografía informa que usted era budista. ¿Todavía es budista?

Eduardo Basto de Albuquerque (EBA): Todavía lo soy. Conocí el budismo en 1962 con el profesor Ricardo Mário Gonçalves. Él era mi compañero en el curso de Historia en la Facultad de Filosofía, Ciencias y Letras de la USP. Ricardo estaba en el templo zen budista en la calle São Joaquim, donde hoy está el Busshinji. Era una casa vieja, la residencia del superior de América Latina, Ryohan Shingu, que fue un individuo mucho más importante de lo que la gente puede imaginar. Fue secretario general del Soto Zen en Japón. Hablaba algo de portugués. Entendía, y tal vez entendiese mucho más de lo que daba a entender. Esto se debe a que los japoneses tienen una perspectiva un poco diferente. No quieren hablar portugués porque tienen miedo de fracasar. En este caso, quien terminaba traduciendo, parte del tiempo, era el profesor Ricardo Gonçalves, que conocía el idioma japonés desde los trece o catorce años de edad.

FU: En el caso del profesor Ricardo, el interés inicial por el budismo fue estético – él estaba enamorado de la cultura de Asia. ¿Cómo fue su acercamiento?

EBA: Ricardo comenzó y me invitó a ir al templo, para hacer zazen. Lo hice una primera vez, pasé un tiempo sin ir, luego comencé a asistir. A menudo, iba todos los sábados. Del grupo de la USP, yo era el único que iba. Es decir, mantuve una relación de amistad con Ricardo. Incluso, él fue mi tutor de tesis también, quince años después. Y Ricardo, en esa época, ya había recibido la ordenación por Ryohan Shingu. Ryohan Shingu era un personaje muy interesante. Y el templo, digamos, no estaba destinado a brasileños. El budismo zen en Brasil, el budismo  en general también, no estaba destinado a brasileños, sino a japoneses. Cuando Ricardo comenzó a abrir el zen a los brasileños lo hizo a partir de la influencia americana de los beatniks. Ese tipo de literatura ya aparecía en Brasil. Conoció este budismo en particular y comenzó a abrir el templo a los brasileños. Los invitaba. Creo que del programa de Historia, fui uno de los pocos en ir. El segundo fue Heródoto Barbeiro, un gran locutor de TV Cultura. Es uno que hace entrevistas. También asistió allí.

FU: ¿Y cómo fue el acercamiento de otro pionero, Murillo Azevedo?

EBA: ¿Murillo? Murillo ya es otra historia porque Murillo es de Río de Janeiro. Su acercamiento al budismo fue a través de la teosofía. Puede ser que Murillo te cuente una historia diferente, pero recuerdo que la historia fue la siguiente: Murillo hizo la traducción del libro de D.T. Suzuki, «Introducción al budismo Zen» al portugués. Fue cuando el reverendo Rosen Takashina estuvo en Brasil por primera vez, a mediados de 1960. Quiso ir a Río de Janeiro y Ricardo lo llevó. Entonces Ricardo dijo: “Mira, él querría conversar y conocer brasileños”. Takashina fue gran maestro del Soto Zen, durante y después de la Segunda Guerra Mundial. En Japón, cada abad de un monasterio es gran maestro por un año, en un sistema rotativo. Takashina fue, por única vez en la historia del Soto Zen, abad de dos monasterios al mismo tiempo. Y fue gran maestro y consejero del emperador. Vino a Brasil dos veces, una vez cuando tenía 80 años y otra a los 90 años. Se quedaba un promedio de 15 días y hacía visitas a la colonia japonesa. En Río de Janeiro, quiso conocer brasileños que conocieran el budismo zen. Y Ricardo dijo: hay un traductor de un libro. Entonces, encontró el teléfono de Murillo en la guía telefónica y lo llamó. Murillo fue al hotel y conversó con Takashina. Luego, cuando Murillo viajó a Japón, volvió a visitar a Takashina.

FU: ¿Sabes dónde aprendió japonés Murillo?

EBA: Murillo no sabe japonés. Tradujo directamente del inglés. Domina totalmente el inglés. Y lo que es muy interesante es lo siguiente: Murillo cuenta en su libro que conoció el budismo y la filosofía a través de un profesor, Lourenço Borges.

FU: Hablemos sobre el grupo de São Paulo. ¿Quiénes eran los participantes? ¿Y cuántas personas participaban?

EBA: Ah, hubo mucha gente. En el budismo zen, y aún sigue así, las personas pasaban, se quedaban un tiempo y se iban. A veces, volvían. Hubo gente conocida de la cultura brasileña. Por ejemplo, Nelson Coelho, creo que ya has oído hablar de él. Un escritor paulista. Autor de unos siete u ocho libros de literatura brasileña. Algunas de esas obras, me imagino, ni siquiera las encuentras ya a la venta. Él tiene un libro sobre budismo, que habla de sus experiencias en el zen en Brasil. Los otros libros son de literatura. Por cierto, no es muy fácil entrevistarlo. Fue un periodista famoso, uno de los fundadores de la revista “Senhor” de Brasil. Era una revista que tenía calidad de élite.

FU: ¿Y cómo conoció el zen?

EBA: En Nueva York, como corresponsal. En la década de 1950 y parte de la década de 1960. Él vivía en Nueva York, conoció el zen allí. Pero lo conoció a través de libros. Cuando regresó a Brasil, no sabía que había zen aquí. Lo descubrió por casualidad, por un amigo japonés que le dijo que en Liberdade (NdT: barrio de Sao Paulo fundado en 1905 que acoge la mayor comunidad japonesa fuera de Japón) había un templo zen. Cuando llegó allí, encontró también a brasileños. Y había varias mujeres, brasileñas. Creo que a veces llegaban a ser la mitad o incluso más del grupo. Otra persona relacionada con el zen y que ya falleció es Gerhard Kahner. Se fue a vivir a Rio Grande do Sul y es uno de los creadores del grupo que tienen allí. Fue ordenado por Ryohan Shingu. Es un personaje muy interesante, uno de esos alemanes que, antes de la Segunda Guerra Mundial, fue a Oriente. No sé exactamente qué fue a hacer allí, pero vivió en China y Japón. Conocía el idioma chino, leía chino perfectamente, también leía y hablaba japonés. Creo que era licenciado en Filosofía. En Brasil, trabajó en Volkswagen y, luego, en Mercedes, como traductor técnico. Porque tenían esos manuales, datos y reuniones que necesitaban buenos traductores. Era todo un personaje, una persona muy interesante. Vino soltero a Brasil y tenía un hermano que, cuando regresó de la Segunda Guerra Mundial a Alemania, no pudo readaptarse. Entonces emigró y su hermano también, pero a Canadá. En Brasil, Gerhard Kahner conoció a una mujer, hija de alemanes, y se casó con ella. Y ella murió antes que él. Kahner era muy alemán, muy disciplinado.

FU: ¿Recuerdas a otras personas? ¿Mujeres?

EBA: Había una señora francesa, Simone, que ya falleció. Trabajaba en una empresa francesa en São Paulo y era traductora. Se jubiló y se fue a vivir a Campos do Jordão. Cuando Tokuda rompió con la comunidad, se fue a vivir allí con ella. Tokuda es un japonés muy interesante. Si no lo conoces personalmente, te cuento. En el templo de la calle São Joaquim, Ricardo prestaba ayuda. Y, por ser brasileño, actuaba como intermediario entre los japoneses y los brasileños. Pero no solo en términos, por así decirlo, de budismo, sino también en la burocracia del día a día. Pagar impuestos y resolver problemas, entre otras cosas. Y en el templo, cuando lo conocí, ya había una pequeña escuela de lengua japonesa, que iba desde la primaria hasta la secundaria, pero en lengua japonesa. Para los descendientes, para mantener la cultura. Se llamaba “Escuela Mahayana”. Y el procedimiento era el siguiente: contrataban a un monje japonés para quedarse y brindar asistencia a Ryohan Shingu. Normalmente, ese monje se quedaba uno o dos años y, al finalizar el contrato, regresaba a Japón. Conocí a dos así. En un momento, Shingu no pudo encontrar a nadie más. Entonces, hizo un viaje a Japón y logró encontrar a Tokuda. Y trajo a Tokuda a Brasil. La idea de Tokuda era que no venía para brindar apoyo espiritual a la colonia japonesa. Ya tenía una mentalidad diferente. Pero también tenía un pasado diferente. Había sido un militar japonés, no de la Segunda Guerra Mundial, sino uno de esos jóvenes que, después de la guerra, estaban en las fuerzas armadas japonesas. Estaba casado. Tuvo su crisis religiosa, buscó el zen, buscó el rinzai, buscó el soto. Y a partir de eso, tuvo la oportunidad de venir a Brasil. Cuando Tokuda llega, a finales de la década de 1960 o principios de la década de 1970, trae consigo muchas cosas que el templo tiene hoy: la imagen del Buda, otras imágenes, varios instrumentos del altar. No recuerdo si fueron comprados o donados por Japón.

FU: Hubo una tensión entre la jerarquía y Tokuda, que habría llevado a su salida. ¿Fue así?

EBA: Para mí, nunca quedó muy claro. Porque sucedió lo siguiente: Ryohan Shingu, en realidad, era el único. Luego vino Tokuda y pasó a ser el segundo, que había pasado por una capacitación en Japón y era reconocido oficialmente allí. Sucede que aquí, en Brasil, Shingu tomaba a los ancianos de la colonia, los de inclinación religiosa, que eran de familias zen budistas o tenían crisis religiosas, y los ordenaba monjes. Hubo un tiempo en que había casi treinta ordenados, repartidos por el interior de São Paulo. De cincuenta años en adelante. Uno de ellos tenía noventa años. Inmigrantes, incluso. Había uno también discípulo de Shingu, Nakamura. Regresó a Japón y creo que no regresó a Brasil. Era japonés, hijo de inmigrantes, y Shingu prácticamente lo tomó para educarlo. Creo que ya debes haber oído hablar de él. Está en Japón, en entrenamiento, pero comenzó aquí. Sin embargo, Tokuda estaba más interesado en hacer difusión entre los brasileños que en servir de apoyo burocrático. Al menos, la versión más o menos oficial que cuenta es la siguiente: él necesitaba quedarse en una oficina. Atendiendo solicitudes de ceremonias, siendo profesor de la escuelita de japonés… y pensaba que eso era un desvío de la actividad del monje, del misionero. No quería estar atado a esas tareas. Quería dedicarse a las cosas religiosas de verdad. La cuestión era que Shingu estaba casado, tenía una esposa estricta. Ella pensaba que quien vivía en el templo tenía que estar allí a cierta hora, no podía andar por bares, no podía tener un mal nombre en el pueblo, porque la gente hablaría. Volvió a Japón y luego regresó a Brasil, donde murió en 1985 o 1986.

FU: Al principio, ¿Ryohan Shingu y Tokuda trabajaban juntos?

EBA: Sí. Tokuda respetaba mucho a Ryohan Shingu. En realidad, dijo que el enfado no fue con Shingu. Discutió una vez, regresó, pasó un tiempo y se enfadó otra vez. Y se fue. Decía que la pelea era con los «viejos». Posiblemente, los viejos inmigrantes exigían la realización de esos servicios que él detestaba. Eran inmigrantes que habían trabajado en la agricultura. Muchos eran pequeños agricultores que, en un momento determinado, emigraron a São Paulo. En esa época, Tokuda tenía cierto éxito entre los brasileños. Eso porque Tokuda siempre estuvo interesado en hablar portugués. Comenzó e invirtió en eso. Y él siempre se presenta de una manera muy carismática. Ahora debe de tener unos 55 años, no más que eso.

FU: En ese momento, ¿todavía eras parte del grupo?

EBA: Sí. Ricardo abrió el templo a los brasileños y cuando entré, Gerhard Kahner ya estaba allí. Luego, en 1966, fui ordenado por Ryohan Shingu. Entonces vino Tokuda y conseguimos que Shingu nos permitiera hacer sesshin en el templo. Después comenzamos a hacer sesshins dos veces al año. La práctica del sesshin se hacía dos veces por semana, los martes y los sábados. El martes era solo para japoneses. Shingu atendía a algunos señores japoneses, ejecutivos que vivían en São Paulo. Muchos se fueron y regresaron a Japón. Ellos frecuentaban el templo,  iban los martes, hacían zazen, Shingu daba una charla, tomaban té y luego se iban. Y, a veces, había traducción cuando Ricardo estaba allí, pero, la mayoría de las veces, no. El sábado, Shingu daba la charla y Ricardo traducía.

FU: ¿Y también asistían japoneses? 

EBA: Pocos. Los brasileños eran los que asistían, y personas de otras etnias también iban. Aparecían inmigrantes holandeses y un señor polaco que sufrió mucho durante la Segunda Guerra Mundial. Y eso es porque, en São Paulo, prácticamente el único templo budista abierto con personas que hablasen portugués estaba en la calle São Joaquim. En los otros templos budistas, los japoneses no tenían a nadie que hablara portugués. Por ello, cuando aparecían brasileños, nos los enviaban.

FU: ¿Y Moriyama? ¿Fue antes de Tokuda o después?

EBA: Mucho después. Mucho más reciente. Y él también sufrió con algún problema. Porque Moriyama tiene historias mucho más complicadas. Hay chismes de colonia, peleas que se convirtieron en cuestiones de dinero. No sé mucho sobre eso, porque no me contaron en detalle. Los japoneses son muy reservados, incluso entre ellos, más aún conmigo, un extraño. Moriyama es ya el tercero después de Ryohan Shingu, porque el segundo fue Aoki. Por tanto, tienes a Shingu, Aoki y Moriyama. Tokuda, quien tuvo entrenamiento en Japón, fue asistente de Shingu. Y los otros brasileños que asistían, los japoneses aquí, japoneses que se convirtieron en monjes, solo asistían aquí. Shingu hizo una especie de separación con respecto a Japón. Porque eran inmigrantes que no tenían condiciones de hacer un entrenamiento allí. En Brasil, fue diferente de lo que ocurrió en los Estados Unidos; allí, quienes estaban interesados en conocer más profundamente el zen iban a Japón. Solo que, en Brasil, ni teníamos dinero ni disposición para eso. Incluso los inmigrantes no iban a Japón. Se quedaban aquí y recibían entrenamiento de Shingu, que era un maestro zen fantástico, formidable.

FU: ¿Y cómo eran las ceremonias dirigidas por Ryohan Shingu?

EBA: Hacía ceremonias religiosas que eran espectáculos estéticos. Por ejemplo: una persona que entra para hacer la ceremonia debe tener la ropa en su lugar. Te vas a sentar, tiras así, recto, no de cualquier manera. No te levantas de cualquier manera, te levantas como maestro. Y eso él lo hacía naturalmente, te dabas cuenta. Era un señor bajito, un poco gordito también, pero con mucha ligereza. Persona acostumbrada a manejar los mantos. No sé si te has dado cuenta, pero los mantos budistas japoneses, del zen, son trampas, especialmente aquel manto amarillo que se sujeta al cuerpo. Eso, cuando empiezas a caminar, se deshace. Porque no tiene alfiler para sujetar, ni está cosido; está atado – te das la vuelta y lo pones. Cuando te levantas, subes o bajas, eso se deshace por completo. Si no tienes una atención total con tu ropa, te quedas sin ella. Shingu era un maestro en eso. Entraba en una ceremonia, miraba el altar y les decía a los ancianos japoneses que estaban allí y eran sus monjes: «Está todo mal». Nos mirábamos unos a otros y a los ancianos, a veces con casi el doble de su edad. Y él lo mostraba: de hecho, las cosas estaban fuera de lugar. Cuando no estaba de buen humor, llegaba y las cosas empezaban a desmoronarse. Esos ancianos eran poderosos en sus comunidades, hombres muy ricos, a menudo dueños de grandes propiedades… después de su muerte, vinieron varios dignatarios de monasterios japoneses, pero no tenían su forma de hacer. La corriente de Shingu era una corriente fantástica.

FU: Ricardo Gonçalves exploró diferentes vertientes del budismo. Y tú, ¿te mantuviste fiel al budismo zen?

EBA: Me mantuve. No cambié. Estoy allí hasta hoy. 

FU: ¿Cuál es tu percepción sobre la trayectoria de Ricardo Gonçalves?

EBA: Ricardo se fue por problemas personales. Porque se casó. No el matrimonio actual, que es el segundo. El primer matrimonio fue con una mujer nissei. Se casó y fue a vivir cerca del templo. Y se quejaba de que era profesor de la USP, casado, y tenía que brindar mucha asistencia en el templo. Entonces, exigió: «Ya no puedo hacer esto igual que cuando era soltero». Y parece que hubo algunas discrepancias, me parece que, con la esposa del superior, con los ancianos de allí. Pero con Shingu, se mantenía. Creo lo siguiente: Ricardo no estaba satisfecho con el budismo zen. Ricardo quería buscar más budismo, quería profundizar más en el budismo. Así, estar afiliado a un solo lugar, en ese momento, era un obstáculo. Era un poco contradictorio porque quería tener una afiliación, pero también quería buscar e investigar. Investigar en particular está bien. El problema es que aparecía públicamente vestido con otras ropas de monje… creo que no se dio cuenta de que esto causaba problemas. Cuando estaba en el zen, ya comenzó a salir con las ropas del shingon. Aparecía en público con esas ropas del shingon. Creo que Ricardo no se dio cuenta de esa antigua práctica oriental de tener solo un maestro, de no poder tener dos al mismo tiempo. Si ya no quieres a ese maestro, tienes que decirlo, comunicárselo y buscar otro

FU: Y, junto con él, ¿otras personas también salieron para el shingon?

EBA: No. Ricardo no llevó a nadie. Tokuda sí, llevó a algunas personas. Cuando se fue, llevó a algunas personas. Brasileños. Simone fue con él, algunos chicos también fueron con él. Pero Ricardo, no.

FU: ¿Ya has hablado con él sobre esta etapa?

EBA: Conozco bien a Ricardo y participé en estas situaciones. Y Ricardo dejó el zen justo en la víspera de la defensa de su tesis doctoral. Fue un momento muy difícil. Pero siempre mantuvo una muy buena relación con Ryohan Shingu, aunque ya no fue allí.

FU: En su libro sobre Terra Pura, Murillo afirma que el espíritu del zen, el «espíritu samurái», no combina con la mentalidad brasileña. Y que, por eso, pensaba que este budismo no podría ser adaptado y adoptado en Brasil. ¿Qué piensas de esta afirmación?

EBA: La entiendo, pero no estoy de acuerdo. Porque eso es una justificación a posteriori de su situación problemática. De hecho, Murillo nunca tuvo una relación muy intensa con São Paulo. Estaba en Río de Janeiro, vivía allí, no tuvo una vida muy intensa con Ryohan Shingu. Tampoco veía a Shingu como su maestro. Y él justifica diciendo lo siguiente: que había sido ordenado también en Japón y, por lo que recuerdo, él no había sido ordenado en Japón en ese momento. Simplemente, Takashina le dio un regalo allí, por haber estado juntos, y él interpretó eso como una ordenación. Por lo que me dijeron, ¿entiendes? Pero no sé, tampoco lo vi, no estaba allí. Varias veces Murillo estuvo en São Paulo, pero nunca mantuvo una relación más intensa. Y fue cambiando también, junto con Ricardo. Pasó por una fase en el shingon, fue también al amidismo, pero a otro amidismo.

FU: ¿Murillo y Ricardo Gonçalves eran amigos?

EBA: Sí. Murillo era presidente de la Asociación Teosófica Brasileña, que trajo la escuela teravada  –la Sociedad Budista de Brasil– a Río de Janeiro. Creo que fue en la época de Murillo que la escuela teravada llegó a Río de Janeiro. Inicialmente, estaba en un edificio – no sé si todavía está allí – en el centro de la ciudad, cerca de Cinelândia, encima de la oficina de Murillo. Ese edificio había sido construido por Murillo, no sé si era cosa de familia, pero Murillo tenía un apartamento, la oficina y, en el piso de arriba, estaban el templo y la Sociedad Teosófica. Luego montaron un grupo teravada en Santa Teresa. Después, Murillo tradujo el libro del zen, se interesó por el tema.

FU: ¿Y cómo se dio este «desencuentro» de Murillo con el zen en São Paulo?

EBA: Murillo, para empezar, no tuvo intimidad con los japoneses en São Paulo. No era de frecuentar el templo continuamente. Y ni siquiera de tratar con la comunidad zen en São Paulo. La cabeza de Murillo es una cabeza más formada por la teosofía. Volviendo a la cuestión que plantea sobre el zen, el budismo y los brasileños: no estoy de acuerdo. Murillo hace una explicación en la que también ve un solo lado del zen. Porque, como no tuvo experiencia japonesa, nunca tuvo la experiencia de ver a los fieles japoneses, los rituales japoneses. Los varios tipos de rituales. Él no tuvo esa experiencia. Asistí mucho tiempo, en la época que Ricardo estaba allí, y seguí. Fue un momento difícil para mí porque Ricardo se fue y ellos empezaron a mirar a los brasileños, a nosotros, pensando: «¿cuándo se irán?». Pero seguí allí.

FU: ¿No os aceptaban?

EBA: No. Shingu mantuvo la misma relación, pero entre los viejos inmigrantes noté que había cierta desconfianza. Pero pasó. Creo que después de un año y pico, empezaron a confiar en mí tranquilamente. Entonces, era así: si alguien pedía una entrevista, me llamaban y decían «Eduardo, un periodista quiere hablar contigo sobre una entrevista» – y yo iba.

FU: ¿Por causa de tu formación?

EBA: Creo que por el hecho de ser brasileño. Porque era una especie de carta de presentación del budismo que perdía la cara japonesa y ganaba una cara brasileña. Y el hecho de hablar portugués también ayudaba.

FU: Pero había otras personas además de ti…

EBA: Sí, otros que podrían hablar en portugués. Y a veces, uno u otro, cuando no había forma. El periodista decía así: «Tiene que hacerse ahora o no hay entrevista» –entonces, ellos daban la entrevista.

FU: Y la literatura en esa época, ¿el acceso era fácil?

EBA: No. La literatura que teníamos sobre el zen en Brasil era toda importada. Había algo de Francia para leer, pero a veces alguna obra también era traducida al español. Pocas cosas se publicaban en Brasil, como el libro de D. T. Suzuki. Algunos libros de Suzuki comenzaron a ser traducidos y fue solo en los últimos años que la cantidad de libros publicados creció. Creció fantásticamente, y luego nadie más lo controló.

FU: De la misma manera que Murillo tuvo una relación con la teosofía, Ricardo hizo un acercamiento a la masonería. En tu opinión, ¿este sesgo de entrada diferenciado impactó en su relación con el budismo institucional, en el caso del grupo de São Paulo?

EBA: Ahora se ha vuelto masón. No es un secreto. Tiene un alto grado en la masonería, incluso. Creo que Ricardo sufrió un poco de decepción con los japoneses. Por más que lo intentara, y todavía intente, ser japonés, nunca lo será. Y los japoneses le exigirán algo que él no es: ser japonés y ser brasileño. Y él se queda en el límite: a primera vista, puede ser tratado como japonés, habla perfectamente el idioma, pero no es japonés. Entonces, no puedes exigir disciplina, jerarquía con él, ¿entiendes? Ni de él ni de su mujer. Especialmente de su mujer. Ella es de Pernambuco, entiendes. Es aún más complicado. Y Ricardo se quedó en ese punto limítrofe. Mientras estaba soltero, funcionó. Era más joven y tal. Pero fue envejeciendo y los intereses ya no eran los mismos…

FU: En tu opinión, ¿el zen y el budismo en general constituyen una religión para los brasileños?

EBA: Creo que sí. Estos últimos días han mostrado un crecimiento muy grande. ¿Viste la revista “Isto É” de la semana pasada? La portada en la que estaba Claudia Raia. También hay una entrevista conmigo. La presencia del budismo en los medios de comunicación, por cierto, es interesante. En la década de 1970, Ricardo tuvo una columna de budismo en el periódico «Folha da Tarde». Cada semana, escribía sobre budismo. Y yo tuve una columna en el periódico «Notícias Populares» durante tres años y medio, también sobre budismo. Creo que fue de 1975 a 1980. Fueron cinco años; todavía quiero publicar esos artículos. Hablaba, por ejemplo, sobre el nacimiento de Buda. Aspectos del nacimiento de Buda. A veces hacía reseñas de libros. Y hacía como si fuera una charla sobre meditación, atención.

FU: ¿Comentabas eventos políticos desde el punto de vista budista?

EBA: No.

FU: ¿Cómo era la repercusión del budismo en los medios en general?

EBA: Era muy buena. Fui a dos programas de televisión solo. En uno, hablé sobre la muerte. El título era «Mesa redonda con otras religiones». Y hubo un año en que Ryohan Shingu fue invitado a hablar en televisión, para un mensaje de Año Nuevo. Estaban él, el cardenal de São Paulo, Dom Paulo Evaristo Arns, y otra persona. Creo que Shingu fue a la televisión un par de veces. Pero, necesitaba un traductor.

FU: ¿Y radio?

EBA: A la Radio, creo que fui una o dos veces también, no era tanto. Pero salían noticias en el periódico. Los periodistas también iban al templo. No es que los buscáramos, ellos venían a buscarnos. Y cada sesshin salía en los periódicos japoneses de la colonia. Los reporteros aparecían allí o publicaban y daban la noticia. No teníamos un plan de divulgación, una planificación. Shingu nunca tuvo una planificación de divulgación, ni nosotros.

FU: ¿Hasta hoy, estás afiliado al mismo templo? 

EBA: Nunca me desconecté, nunca pedí desvincularme.

FU: ¿Conoces la situación actual con monja Coen? 

EBA: Muy poco. Sé, simplemente, que ella no era la superiora. Porque ahora hay un superior, ya que ella no tenía grados. Ella estaba como responsable, pero no tenía el grado. Ahora lo tiene. De hecho, ella fue enviada desde Japón aquí. Porque ella no es de São Paulo. Creo que es de Río de Janeiro. Era del templo de allá. (esta frase es inexacta porque sí es de Sao Paulo) La recuerdo porque, cuando quiso ir a Japón, había estado en Estados Unidos. Creo que apareció en São Paulo y Shingu le hizo una carta de presentación. Entonces, ella fue a Japón y se quedó. De la misma manera que la gente de Espírito Santo también. Morro da Vargem. Allí nunca fui. Es un gran emprendimiento. Eran dos o tres chicos que vinieron de Espírito Santo a São Paulo, descubrieron el zen y se fueron allí a hacer sesshin. Y los dos decidieron, después de un tiempo, ingresar como monjes. Uno era Aníbal y el otro era Cristiano Bitti. No sé si Cristiano es formalmente abad porque los japoneses son medio complicados con aceptar extranjeros como abad.

FU: ¿Y tus contactos con otras escuelas del budismo aquí presentes en Brasil? Por ejemplo, el Lama Samten, de Porto Alegre…

EBA: No. La gente del budismo tibetano es posterior. Es decir, cuando yo estaba, digamos así, involucrado más intensamente en el budismo en São Paulo, no existía el budismo tibetano.

FU: ¿Y aquí tienes un grupo pequeño o practicas solo? 

EBA: No, no tengo. Estoy solo.

FU: ¿Has ido a Japón? ¿Hablas japonés?

EBA: No, no fui a Japón. Y, del japonés, entiendo solo algunas palabritas. Quise aprender japonés, pero ya pasó.

FU: ¿Cómo evaluarías el papel de los alumnos de Azevedo, como Gustavo Pinto, por ejemplo? 

EBA: A Gustavo lo conozco solo de nombre. Sé que presta asesoría a empresas, pero no sé a qué se dedica propiamente. Porque yo estaba en São Paulo antes de hacer mi tesis doctoral. En 1980, salí de São Paulo y me fui a vivir en Londrina, en Paraná. Trabajaba en la Universidad Estatal de Londrina (UEL) y luego vine a trabajar aquí, en Assis, en 1986.

FU: Viviste en Londrina. ¿Allí tienen un grupo también?

EBA: No, en Londrina no hay. En Londrina solo hay templos nishi honganji e higashi honganji. Y yo, cuando viví en Londrina, conocí los dos templos allí y los frecuentaba. Una experiencia muy interesante.

FU: ¿Cuál es el tema de tu tesis? 

EBA: Mi tesis es un estudio comparativo entre el maestro zen Doguen y San Francisco de Asís. A partir del recorte de la pobreza, del tema de la pobreza. De ella, solo publiqué una parte, sobre el Maestro Doguen.

FU: Volviendo a São Paulo, ¿el grupo tuvo un periódico? 

EBA: En mi época inicial, no. En la década de 1980, cuando volví a São Paulo, un grupo de chicos de allí publicó un periódico pequeño, fueron dos o tres números, llamado «Sentarse». Incluso escribí algo. Fue un poco antes de que Aoki viniera a Brasil. Aoki fue un superior en Hawái antes de venir a Brasil. Y también había dirigido un templo en Japón. Vino a Brasil y ya era una persona mayor. Estuvo dos o tres años y se fue. Aoki fue una persona importante porque intentó reorganizar algo en el templo. Entonces, después, enviaron a Moriyama. Moriyama derribó todo y construyó el nuevo templo.

FU: Y Moriyama también creó polémica, ¿no es así?

EBA: Sí. Pero no sé muy bien por qué, después de todo, Moriyama es japonés. No es siquiera  japonés como Aoki –el inglés de Aoki es un inglés de colonia, habla inglés de Hawái, japonés de Hawái. Moriyama, no, era un japonés real, más joven también. Debe tener unos cincuenta y pocos años. Aoki, cuando vino a Brasil, tenía más de setenta, viejecito. Moriyama, no. Y Moriyama vino con el título de Shingu, título de Sokan. Sokan significa superior, es una especie de súper abad. No es un abad, es un súper abad. Como si fuera, así, un arzobispo. Y no pueden quitarle ese título. Puede haberlo perdido administrativamente, pero el título no lo pierde.

FU: Pero, ¿por qué creó problemas?

EBA: No lo sé. Es decir, hay una versión que dice que debido a que no estaba muy interesado en los inmigrantes japoneses, en los hijos de los inmigrantes. Y que estaba más interesado en una pastoral del budismo que significara no los rituales, sino ese budismo de zazen, una práctica filosófica. Que era en lo que los brasileños estaban interesados. Pero, los hijos de inmigrantes no están interesados en eso –y dicen que hay un choque a partir de ahí. Pero, hay otra versión que habla también de cuestiones de dinero. Y estoy diciendo esto, pero no es un chisme pequeño porque me dijeron que, incluso, salió noticia en el periódico, periódico de la colonia. Tocando ese asunto del dinero. Entonces, fue retirado de Japón. Dicen que grandes fieles, laicos poderosos fueron a Japón y se quejaron. Y él se retiró de allí. Pero, sigue aquí en Brasil hasta hoy, fuera del medio étnico. Caso en el que puede estar instalándose un budismo como si fuera ese budismo de Estados Unidos de la década de 1970. Para que entiendas: hasta ahora, lo que funcionó, la base principal, fue un budismo de colonos. Porque los brasileños pasaban, iban y venían, los que se quedaban eran contados con los dedos. Incluso aquellos que se quedaban y eran contados con los dedos tenían problemas, como Ricardo, que se fue. Entonces, los que se quedaron fueron muy pocos, hijos de japoneses, por ejemplo, a veces aparecían se iniciaban, hacían ordenación y se iban, pasaban un cierto tiempo. Es un problema. Fue un problema tener un budismo permanente por el hecho de que las personas iban y venían. Incluso algunas personas de renombre, por ejemplo, Nelson Coelho. Nelson Coelho es una persona que creo que todavía se considera budista hoy en día, pero él ya no frecuenta el templo hace muchos años.

FU: Muchas gracias por la entrevista, Eduardo.