Entre la treintena de asistentes al zazen estaba Muntsa Castellà Oliver, vicepresidenta y cofundadora de la Coordinadora Catalana d’Entitats Budistes, una asociación sin ánimo de lucro que reúne a comunidades de las diferentes tradiciones budistas en Cataluña y las Islas Baleares:  zen, tibetana, china, coreana, vietnamita, entre otras.

Practicante de budismo tibetano desde finales de los 70, su motivación para participar en este zazen fue la relación histórica que mantiene con el Centro Zen Nalanda: «Nalanda fue el primer centro zen de la historia del budismo en nuestro país. Este mismo centro es hoy de nuevo pionero, en este caso, introduciendo la meditación sentada o zazen en el ámbito de las galerías de arte, tal y como, desde hace años, se está llevando a cabo en muchas otras ciudades, como en el museo MoMa de Nueva York, por ejemplo. ¡No quería perderme este acontecimiento!»

Para Muntsa, las obras de Tàpies la invitan a ir más allá de la mente racional y conceptual, «por lo que su mera contemplación facilita el estado de meditación». Considera que el verdadero arte, así como la meditación, «requiere conectarte contigo mismo y cultivar un estado de presencia en el aquí y el ahora».

No se sabe si Tàpies practicaba el zen de manera formal, pero sí queda patente que practicó su arte inspirado en el zen. Concretamente, a partir de las lecturas de monjes artistas de los siglos XVI-XVII que impactaron a Tàpies por la libertad que expresaban y el viaje interior que proponían.

Como explica Nuria Homs, comisaria de la exposición, en esta muestra «se encuentran, por un lado, temas que estos artistas monjes también tratan en sus obras, como por ejemplo deidades o patriarcas del budismo zen, también se pueden encontrar referencias a la naturaleza, al paisaje, sobre todo al paisaje montañoso, al agua, a las cascadas, a los pájaros… y también referencias a algunos de estos artistas como son Hakuin, Sengai, Jiun Torei, Rengetsu. También se encuentran referencias de algunos de los conceptos del budismo zen, como son el satori o el koan, por ejemplo.» *2

En el capítulo «Declaraciones», de su libro La práctica del Arte*3, Tàpies explica qué entiende por arte:

Nunca he creído que el arte posea unos valores intrínsecos. En sí no me parece nada. Lo importante es su papel de resorte, de trampolín que nos ayuda a alcanzar el conocimiento. […] La obra es un simple apoyo de la meditación, un artificio para fijar la atención, para estabilizar o excitar la mente; y su valor debe ser medido únicamente por los resultados.

Según se explica el folleto de la exposición, a la hora de pintar Tàpies hacía antes unos ejercicios de meditación consistentes en andar por el taller ayudándose de un sonido repetitivo, haciendo chasquear los dedos para entrar en un estado de concentración.