Así, el colonizado interioriza la cultura del colonizador, pero sin limitarse a una simple acomodación occidentalizante. Supera los prejuicios del dominador, apropiándose de sus metodologías eruditas, y creando una síntesis que aspira a erigirse en vanguardia cultural, ética y religiosa. Por tanto, descartando las hibrideces centradas en el bienestar consumista, esta renovación budista posee valores desalienantes. Despoja al dharma de oscurantismos, presentándolo como apto para resistir, sin fundamentalismos, al secularismo racionalista y cientificista, y también para interpretar las angustias existenciales de la posmodernidad.

Este dharma renovado se aleja del budismo popular asiático con sus énfasis en la retribución inmediata y permeado de supersticiones. Prioriza la meditación, que así sufre un gran renacimiento. Apunta al núcleo práctico despojándolo de irracionalidades mitológicas, y relee los textos sacros.

Dharma y práctica.

El dharma se revela, así, como enseñanza práctica y verificable. La célebre comparación del dharma con una balsa que sirve para transportar a la otra orilla y luego es desechada (Alagaddupamasutta – Majjhima Nikaya 22), implica que la práctica budista no se basa en pretensiones de verdad absoluta a defender. El dharma no es un fin al que aferrarse, sino un medio. Pues lo esencial para el budismo no es la verdad opuesta a la falsedad, sino fomentar aquello que ayude a superar el malestar existencial humano (dukkha) como «saludable» (kusala) (o sea, el dharma, la meditación, la moralidad, el nibbana), y desechar lo opuesto como «no saludable» (akusala).

Al no ser una revelación religiosa, sino una propuesta práctica, el dharma es personalmente verificable, característica definida como ehipassiko, «ir y ver». Cada uno puede comprobar por sí mismo la veracidad y eficacia liberadora del análisis budista.

El conocido Kalamasutta (Anguttara Nikaya 3.66) nos presenta a un Gautama Buda cuyo antidogmatismo prefigura al de la Ilustración europea. Al ser interrogado sobre las múltiples e irreconciliables doctrinas religiosas, el Buda explica que no debe creerse en nada por tradicionalismo, autoridad, canonicidad o favoritismo, sino solo tras analizar el fenómeno y valorar si repercute saludablemente. Es más, para el Buda, dudar es algo completamente natural, y él mismo no exige que se le crea sin más. Las dudas solo son superadas mediante la indagación racional y la experiencia.

Recta visión.

El Paramatthaka Sutta (Sutta Nipata 4.5) puede ser considerado un análisis de la violencia religiosa. El aferramiento a teorías consideradas como superiores a las demás, conlleva a disputas y sentimientos de superioridad. Así, un monje debe estar libre de teorías y no depender de nada, ni siquiera del conocimiento. (He usado aquí el término teoría para traducir la palabra ditthi del pali, que significa visión, especulación o dogma).

Aunque el Buda predicó en un entorno de grandes debates filosóficos y religiosos, y a menudo intervino en polémicas, sin embargo, entendía que el apego a doctrinas encierra egoísmo. Así, su dharma posee un carácter paradójico: es doctrina que se elude a sí misma, y punto de vista que no remite a teorías, sino a la experiencia, a la vida misma.

Thich Nhat Hanh traduce ditthi como ideología, y su versión de este sutra afirma: «Una persona sabia ya no siente la necesidad de establecer dogmas, o de elegir una ideología. Todos los dogmas e ideologías han sido abandonados por tal persona.» [iv]