En la vía del Buddha no existe un lugar exacto para el desarrollo de la práctica. Todo es bodhimaṇḍa, un lugar de práctica e iluminación. El dojo está en todas partes y no está en ningún otro momento que no sea éste el del ahora. Por esta razón hablamos del estado de presencia que se da siempre en el presente. Esta es la choza del maestro Shítóu Xīqiān, un espacio vacío de toda forma conocida, incapaz de ser comprendida por la mente ordinaria. La sutil y poética descripción que hace de ella es una representación alegórica de la esencia y el corazón de zazen, una vivencia interna, abierta y receptiva, como lo es el universo entero donde todo está contenido en él y el universo entero está contenido en cada fenómeno observado:

«En sus escasos diez metros cuadrados,

esta choza contiene el universo entero»

Como estamos viendo, el poema de Shítóu hay que comprenderlo de una manera muy amplia. Hablamos de crear un sitio donde cabe el universo y en él dar cobijo a todos los seres. Este espacio lo encontramos en el corazón sensible de la persona atenta, este es el terreno fértil de la práctica, este es el amor compasivo de los bodhisattvas, quienes «tienen una fe absoluta en esto». Por esta razón, en la choza no hay nada, está vacía y ajena a cualquier idea. Permanece abierta a todo fenómeno. Es igual con nuestra mente: si logramos vaciarla, lo nuevo y fresco podrá vivir en ella. Nuestro pasado ya no existe, entonces, ¿para qué guardarlo en la memoria? El futuro no ha llegado, ¿de qué sirve correr detrás del espejismo? Todo es un fluir constante. Atendamos lo importante, a lo que sucede sin etiquetas, valores personales, hagámoslo sin sobreesfuerzos. En otros versos del poema, el maestro nos alumbra con estas bellas enseñanzas:

«La fuente ilimitada

no puede ser atrapada ni rechazada.

Conozcan a los antiguos maestros,

familiarícense con su enseñanza»

Nuestra choza es ilimitada. La meditación todo lo abarca. Todos los seres pueden venir hasta ella, reencontrarse en la casa común, nutrirse, saciar su sed y su hambre de conocimiento. Por esta razón, se dice que el Dharma del Buddha es como un gran manantial de fresca sabiduría. Cuando hace calor y uno tiene sed, es de tontos no llevarse esta agua fresca a la boca. Ahora bien, ¿con qué cuenco te acercarás a beber de la fuente original? El recipiente del que hablo tiene que ver con la entrega, el compromiso sincero y la determinación en la práctica meditativa. Llegados hasta aquí, lo importante es conectar con nuestro interior, con esa llamada, con ese impulso y deseo de clarificar en verdad lo que nos ocurre y a quién le ocurre lo que nos ocurre.

«Recojan manojos de paja

para construir una choza

y no deseen

abandonarla jamás»

Los seres humanos mediocres se justifican y postergan con muchas explicaciones sobre esto y lo otro, e incluso derivan con pretensiones y exigencias sobre la práctica. Si no recorres el sendero espiritual con una actitud adecuada, de apertura y entrega receptiva, te quedarás con conceptos acumulados y no comprenderás nada. No habrá una verdadera liberación. Lo que te hace sufrir no es lo que eres, sino la distorsión de la creencia en la que habitas. El abandono del que habla Shítóu Xīqiān es una advertencia a que no perdamos el contacto con lo tierno, para disponer y llevar la atención a lo verdadero. Al hacerlo así, una y otra vez, la paciencia y el coraje fortalecerán la entrega alegre y generosa que establecemos con la práctica. Al reposar en la confianza, cuando te entregas a la meditación, estás atendiendo y nutriendo la verdad de quien tú eres, dejando partir los patrones y creencias limitantes que antes te causaban malestar. Este es nuestro vínculo con lo sagrado, nuestra devoción sincera con la vía del despertar:

«Abran las manos

y caminen inocentes»