Budismo y nuevas tecnologías: un desafío para el siglo xxi
SÓNIA GOMES
¿Qué papel tienen las nuevas tecnologías en el budismo? La vida moderna es muy difícil de definir, aunque podríamos decir que se caracteriza por el hecho de que el mundo se está haciendo más pequeño; que las personas tienen más medios para acceder las unas a las otras; que las barreras de comunicación están desapareciendo rápidamente; que es posible saber lo que sucede en todas partes del mundo en poco tiempo y, por lo tanto, participar en la vida de una sección transversal más grande del mundo de lo que cualquiera podría haber imaginado. Ese sería un aspecto de la vida moderna. Así, podríamos observar la vida moderna en términos de ciencia y tecnología.
El desafío al que se enfrenta el budismo en la actualidad no radica en el dharma, la enseñanza del Buda, ya que el mensaje intemporal inserto en las Cuatro Nobles Verdades mantiene su validez, sino en cómo presentar esta antigua enseñanza como una alternativa significativa a las personas que han sido modeladas por los valores de la sociedad de consumo.
La nueva era de innovación tecnológica en el mundo ha generado un nuevo medio: la world wide web, una red de comunicaciones y un entorno de aprendizaje muy potentes. Internet no debe verse como una nueva forma de difundir o reempaquetar las enseñanzas del Buda, sino como una posible base para una comunidad innovadora de dharma en línea: una cibersangha que ofrece valores sociales y espirituales alternativos.
El budismo tiene dentro de sí una dimensión social que puede abordar los problemas globales, una forma de «curar las heridas del mundo». Así es como el Noble Óctuplo Sendero del Buda, cuya práctica, aunque personal, tiene consecuencias profundamente sociales. Por lo tanto, ahora es necesario que el lado socialmente comprometido del budismo se combine con el crecimiento personal y el camino de la liberación como respuesta a la alienación del individuo.
Se requerirán cambios radicales antes de que podamos ver cualquier alternativa a los valores y actitudes actuales. Sin embargo, internet podría provocar una revolución social en los valores, por ejemplo, los del mundo corporativo, aunque todavía no haya logrado dominarlo.
Si utilizamos creativamente la tecnología, la Red puede satisfacer el lado religioso o espiritual de la naturaleza humana y proporcionar los medios para ofrecer atención y compasión en este mundo digital.
El budismo, con sus antiguas enseñanzas y culturas, debe aprovechar la oportunidad y adaptarse para que pueda hacer una contribución significativa a las necesidades sociales y espirituales de los habitantes de este planeta a través de este nuevo medio.
Si bien el budismo no es una religión proselitista, es decir, no busca convertir a nadie, sí tiene un sentido de su propia misión al difundir su mensaje. En el pasado, las enseñanzas del Buda se extendieron lentamente, no solo debido a las limitaciones de las comunicaciones antiguas, sino también porque debían adaptarse a cada nueva cultura con la que se encontraban.
El siglo xxi ofrece una vertiginosa variedad de nuevos desarrollos tecnológicos: robots lo suficientemente inteligentes como para aceptar trabajos de oficina, herramientas de redes sociales que gestionan nuestras relaciones más importantes, objetos corrientes que rastrean, registran, analizan y comparten cada detalle de nuestra vida cotidiana, y técnicas biomédicas con un potencial sin precedentes para transformar y mejorar las mentes y los cuerpos humanos.
Las tecnologías emergentes están cambiando nuestros hábitos, prácticas, instituciones, culturas y entornos de formas cada vez más rápidas, complejas e impredecibles lo que genera profundos riesgos y oportunidades para el florecimiento humano a escala global.
Primero, desde el punto de vista de lo que publicas y envías mediante Twitter, Facebook, etc., el budismo, por supuesto, enfatiza tener una motivación adecuada. ¿Cuál es nuestra motivación? La motivación es algo interesante en el budismo, porque tiene dos facetas. Una es: ¿cuál es nuestro objetivo? ¿Estamos apuntando, como en la presentación clásica de lam-rim (las etapas graduadas), a uno de los mejores renacimientos, a la liberación, a la iluminación? Y la segunda faceta de la motivación es: ¿por qué?
Gracias a las cámaras de los teléfonos móviles se pueden publicar en redes sociales, como Facebook, fotos y videos de eventos en directo. Esto es muy útil, especialmente en zonas difíciles donde hay guerras, protestas, etc. O simplemente porque se pueden transmitir cosas que nunca serían noticia, generalmente sucesos positivos en lugar de horribles. La desventaja es que también puedes usar este medio para transmitir trivialidades. La gente transmite las cosas más tontas, e incluso puede inclinarse por cosas como la pornografía, la violencia, etc.
Pero si estamos comprometidos con el budismo y queremos que las enseñanzas budistas estén disponibles, sean útiles y relevantes para otros, debemos pensar en lo que está sucediendo en el mundo actualmente. Y el mundo está cambiando muy, muy rápido y de manera muy significativa a causa de las redes sociales, y esto es algo que definitivamente debemos abordar para ver cómo puede ser de ayuda el budismo frente a este desarrollo social.
¿Y el otro lado?
En el interesante libro Buddhism, Internet & Digital Media, Rachel Wagner y Christopher Accardo exploran el interesante aumento de «dharma apps» para teléfonos y tabletas, y sus riesgos. Hablan de la gamificación del dharma, de la idea de «venta de dharma», y usan con bastante osadía frases como «no hay duda de que el budismo occidental se comercializa hasta cierto punto…» y palabras provocativas como «suministro de dharma». Las aplicaciones de mindfulness o atención plena forman parte de una industria gigantesca y lucrativa valorada en 130 millones de dólares, aproximadamente.
No hay duda de que las aplicaciones budistas son el reflejo de una angustia social real. Pero, en nuestra evaluación, la atención plena, cuando se despoja de todos sus elementos religiosos, puede distorsionar la comprensión del budismo. Un aspecto central del budismo es el concepto de no-yo: la creencia de que no hay un yo, alma u otra esencia inmutable, permanente u otra. Al promover un enfoque individualista de la religión las aplicaciones budistas pueden olvidar el objetivo de la práctica budista.
De hecho, nuestros hallazgos muestran que las aplicaciones de meditación budista no son una cura para aliviar el sufrimiento en el mundo, sino más bien un opiáceo que oculta los motivos reales del estado precario y estresante en el que muchas personas se encuentran hoy en día.
La búsqueda de cualquier sutra probablemente dará como resultado un documento descargable. Incluso los tantras de yoga más elevados y las enseñanzas restringidas parecen estar disponibles gratuitamente en línea. Los videos de YouTube con maestros budistas se transmiten continuamente.
La pregunta que surge es: ¿El Buda usaría hoy Internet, es decir, las redes sociales, para difundir sus enseñanzas? ¿Daría el Buda instrucciones e iniciaciones en línea? ¿Promovería sus logros a través de las redes sociales? No lo creo… El contacto humano, el conocimiento y la empatía no son posibles a través de una app y no se puede esperar que se genere la bodhicitta en línea. Lo dejo aquí para reflexionar.
