Existe una creciente percepción de que importantes elementos del Sangha, ya sea por su silencio o por evitar hablar abiertamente sobre esta grave situación de derechos humanos, implícitamente aprueban lo que está ocurriendo. Esto no es bueno.

Es comprensible que elementos del Sangha vean en peligro su religión e identidad cultural. Pero la forma de proteger lo primero se logra practicando los principios de la propia religión en lugar de justificar y defender el uso de la violencia. El hecho de que esos elementos del Sangha no vean esto es una evidencia de que la defensa de la identidad cultural prevalece. Esto no es un buen presagio para el buddhismo de ese país y para la forma en que se percibe el buddhismo theravāda y el buddhismo en general a nivel mundial. Vienen a mi mente unos versos del Theragāthā que dicen «El Dhamma protege a quien lo practica. El Dhamma bien practicado conduce a la felicidad…».

Si a lo anterior se le suma el golpe de estado del primero de febrero de este año y todo lo que hemos visto desde entonces, el panorama es sombrío, trágico. Para alguien que se ha nutrido de lo mejor de Myanmar, es decepcionante ver lo que está pasando.

ARF: En los últimos años sus charlas por YouTube se han ido haciendo más frecuentes. ¿Los temas los elige Ud., o son a petición de la comunidad de practicantes?

VBN: Así es. Esto se debe en parte a que desde comienzos de 2020 tuvimos que cancelar todas las actividades presenciales en el Dhamma Vihāra. México fue muy afectado por la pandemia de COVID-19. Algunos temas los elijo yo y otros los sugieren los practicantes. En general tratamos de que los temas de las charlas no sean sobre aspectos abstractos, elevados, de la doctrina buddhista sino temas «aterrizados», es decir, la aplicación de las enseñanzas a situaciones cotidianas. La idea es mostrar que el Dhamma es relevante, que el Dhamma es aplicable a las situaciones que la gente experimenta. Por ejemplo, a finales del año pasado, unas personas del grupo tibetano de Xalapa –ciudad que está cerca del monasterio–, cuando la pandemia arreciaba duro, me contactaron y me pidieron que diera un ciclo de conferencias sobre las Moradas Sublimes.

ARF: ¿Cómo ve el presente y el futuro de la vocación monástica en el mundo hispano?

VBN: Aunque en los treinta años que llevo en el Sangha, se ha ido incrementando poco a poco el número de monásticos y monásticas, no veo que haya suficiente cantidad como para decir «está floreciendo» o «florecerá». Éste es un tema en el que podría extenderme mucho.

Veo dos obstáculos para el desarrollo de la vocación monástica en el mundo hispano: (1) soporte de los monasterios; y (2) realidades culturales diferentes. En Estados Unidos la gran mayoría de los monasterios theravāda son étnicos, es decir, los monjes son originarios de Myanmar, Tailandia, Sri Lanka, etc., y como existen comunidades laicas importantes de esos países, esos monasterios funcionan sin dificultad con respecto a los dos obstáculos mencionados. Tienen soporte suficiente por parte de la comunidad laica buddhista de su país, y funcionan como islas culturales dentro de la gran cultura de los Estados Unidos.

Pero en el mundo hispano, al no existir comunidades de laicos buddhistas con esas características, surge el primer obstáculo del soporte. Aunque esto es solucionable creando una asociación, cuando en sus miembros no están lo suficientemente imbuidas e internalizadas virtudes como la generosidad, servicio, trabajo en equipo, paciencia, etc., éste es un problema. Y como no existen comunidades étnicas buddhistas capaces de justificar comportamientos culturales diferentes, ni siquiera es posible convertirse en una isla. Aun cuando es posible encontrar soluciones a estos dos obstáculos y establecer un monasterio —el Dhamma Vihāra es un ejemplo de esto—, creo que aquí lo importante es preguntarse: (1) qué tiene el buddhismo para ofrecer al mundo hispano; y (2) cómo ofrecerlo.

La primera pregunta se puede responder de varias formas, pero para simplificar, digamos que el buddhismo ofrece pautas éticas que son benéficas en cualquier sociedad que se practiquen; ofrece orientación psicológica para alcanzar equilibrio mental y emocional; y ofrece un paradigma de la realidad digno de ser promocionado como «venga y vea». En resumen, el buddhismo tiene mucho que ofrecer, y las sociedades hispanohablantes tienen mucho de qué beneficiarse.

Con respecto a cómo ofrecer eso, cada vez más laicos están en condiciones de hacerlo. Lo que por muchos siglos sólo era dominio del Sangha, ya no lo es. La meditación ya no es dominio exclusivo del Sangha, el estudio del pali ya no es dominio exclusivo del Sangha, el estudio del Abhidhamma ya no es dominio exclusivo del Sangha. Además, en la época en que vivimos tenemos la posibilidad de valernos de nuevas tecnologías para el estudio y difusión del buddhismo.

Tengo claro que la difusión del buddhismo en el mundo hispanohablante requiere de personas con el más alto nivel de capacitación. Somos afortunados de que ya disponemos de algunas. En el mundo no buddhista se requiere de personas que no sólo tengan un excelente conocimiento del Dhamma sino también de las realidades culturales específicas. Es a partir de una base como ésta que es posible visualizar un florecimiento de la vocación monástica.