Es sumamente interesante encontrarse este mismo planteo en palabras de científicos contemporáneos como el paleontólogo Scott Sampson, quien considera el de «interser» uno de los conceptos científicos que más valor podrían tener para la humanidad. En una argumentación que bien podría haber sido escrita por el mismo Alan Watts, nos dice: «Discutiblemente, la noción más estimada y profundamente inculcada en la mentalidad occidental es la separación de nuestros seres encapsulados por la piel, la creencia de que podemos ser vistos como máquinas aisladas y estáticas. Habiendo externalizado el mundo más allá de nuestros cuerpos, nos consumen pensamientos sobre cómo beneficiarnos más de las cosas y protegernos del mundo. Sin embargo, esta noción profundamente enraizada de aislamiento es una ilusión, como queda evidenciado por el constante intercambio de materia y energía con el mundo «externo». ¿En qué punto tu último aliento, trago de agua, bocado de alimento dejan de ser parte del mundo externo y se vuelven tú? ¿Precisamente cuándo tus exhalaciones y excrementos dejaron dejan de ser tú? Nuestra piel es tanto membrana permeable como barrera, tanto que, como un remolino, es difícil discernir donde acaba «tú» y dónde empieza el resto del mundo. Energizada por la luz del sol, la vida convierte la roca inanimada en nutrientes, que luego pasan a través de las plantas, herbívoros y carnívoros antes de ser descompuestos y regresar a la tierra inanimada, empezando el ciclo otra vez. Nuestros metabolismos internos están estrechamente entretejidos con el metabolismo de la Tierra; un resultado es que alrededor de cada 7 años todos los átomos de nuestro cuerpo son reemplazados» [v].

Relacionada con la anterior, otra premisa básica de la cultura occidental, premisa de la que beben también la profesión médica, psicoterapéutica y algunas ciencias sociales, es para Watts aquella que considera al universo natural, y al mismo ser humano, como máquinas complejas. Se trata de la filosofía de la naturaleza del siglo XIX, convertida en el sentido común del siglo xx, con raíces en la visión newtoniana del universo, que no se ha puesto al día en muchas de estas disciplinas, con la teoría cuántica. En palabras del propio Watts: «La suposición de esta filosofía de la naturaleza era que la psicobiología de la naturaleza humana era un mecanismo estúpido, una casualidad que surgió en un universo mecánico (…). De hecho, el naturalismo científico estaba en contra de la naturaleza, creyendo que ésta era necia y ciega y, en consecuencia, tenía que ser dominada por nuestra inteligencia, la cual, paradójicamente, era el producto de esa estupidez» [vi].

Según esta visión de las cosas, seríamos el producto de cientos de millones de iteraciones aleatorias que produjeron como resultado el estar aquí y ahora, siendo parte de esta inmensa maquinaria denominada existencia. La comprensión del todo estaría así dada por el desmenuzamiento de las partes. Sin embargo, a esta premisa se le opone la otra concepción, característica del pensamiento chino, que nos habla de la vida en términos de organismo. A diferencia de la máquina, cuyas partes están ensambladas y requieren de la separación y el análisis para su comprensión, un organismo es profundamente inteligente y expresa un funcionamiento holístico complejamente intricado.

Nuevamente nos dice Watts: «El hombre está tan unido a la naturaleza como un árbol, y aunque camina libre con dos piernas y no está enraizado en el suelo, no es de ningún modo una entidad autosuficiente, que se mueva o dirija de forma autónoma. Para vivir depende completamente de los mismos factores que el árbol, el gusano y la mosca, de los poderes universales de la naturaleza, la vida, Dios, o lo que sea. Alguna fuente misteriosa de vida fluye a través de él incesantemente; no solo entra al nacer y sale con la muerte-él es el canal de una corriente que se mueve constantemente, una corriente que lleva la sangre por sus venas, que mueve sus pulmones y le trae aire para respirar, que le cultiva su comida de la tierra y le trae la luz del sol a su rostro. Si observamos una sola célula de su cuerpo encontramos el universo, ya que el sol, la luna y las estrellas lo mantienen espontáneamente. Lo encontramos de nuevo si nos sumergimos en lo más profundo de su mente, pues existen todos los impulsos arcaicos de la vida primitiva, tanto humana como animal, y si pudiéramos profundizar más, podríamos encontrar parentesco con las plantas y las rocas. […] El aislamiento del alma humana de la naturaleza es, en general, un fenómeno de la civilización. Este aislamiento es más aparente que real, porque cuanto más se mantiene bajo control a la naturaleza por medio del ladrillo, el hormigón y las máquinas, más se reafirma en la mente humana, generalmente como un visitante indeseado, violento y problemático.» [vii].