Fantasmas, momias y robots en el budismo

GEREON KOPF

He pasado los últimos dos meses en Japón, principalmente en Tōhoku, la región más septentrional de la isla principal, Honshū. Durante este tiempo, estuve trabajando en un par de proyectos diferentes, incluyendo bodas fantasmas, momias y el uso de androides en templos budistas. Hoy, me gustaría explorar lo que estos tres fenómenos pueden enseñarnos sobre la cosmovisión del budismo. Sé que suena desconcertante, pero estos tres fenómenos comparten algunas similitudes profundas. Los dos primeros expresan consideraciones sobre una vida después de la muerte y la noción de espíritus inmateriales, los dos últimos asignan la budeidad, o al menos la naturaleza de bodhisattva, a seres aparentemente inanimados e insensibles. Y aunque algunos, si no todos, parecen estar en desacuerdo con el budismo, todos los fenómenos de los que hablaré aquí: mukasari ema (fotos de bodas fantasmas) y hanayome ningyō (efigies de muñecas de novias fantasmas); sokushinbutsu (los cuerpos de los monjes que se momificaron); y Mindar, una representación androide del bodhisattva Kannon (Guanyin); están consagrados en templos budistas en Japón. Lo que me fascina de estos tres fenómenos es que reflejan consideraciones específicas e interesantes sobre la naturaleza de la conciencia y lo que significa ser humano.

Dos templos en la ciudad de Tendō en la prefectura de Yamagata, Jakushō-ji y Kurotori Kannon, son famosos por su dedicación al bodhisattva Kannon, ambos son parte de la versión Tōhoku de la peregrinación de 33 templos en honor al bodhisattva Kannon, y como templos que consagran mukasari ema. Risshakuji en Yamadera y Kawakura Sai no Kawara Jizoson («bodhisattva Jizo de Kurokawa en la orilla del río Sai») en la prefectura de Aomori consagran hanayome ningyō. En ambos casos, los espíritus de las personas que se han ido sin estar casados, están casados con un fantasma. Los templos mencionados aquí pertenecen a las escuelas de budismo Sōtō, Tendai y Shingon. Así que son un fenómeno intersectario.

Muñeca de novia fantasma. De Kawakura Sai no Kawara Jizōson. Imagen cortesía del autor.

Este año, exploré más a fondo el proceso de hacer estas fotos de boda postmortem y el ritual conmemorativo (kuyō) por medio del cual se consagran en un templo budista designado. Los templos budistas no están involucrados en la producción del mukasari ema o hanayome ningyō, sino que simplemente realizan los rituales conmemorativos y proporcionan un espacio para estos objetos de memoria y conmemoración.

Bodas fantasmas japonesas. Desde wakamatu-kannon.jp

Hablé con uno de los pocos artistas profesionales que aún pintan estas fotos de bodas postmortem. Ella dijo que estaba en comunión con los muertos y claramente creía en la supervivencia de un espíritu inmaterial después de la muerte física. Para ella, los humanos, los fantasmas y los dioses poseen el mismo tipo de espíritu. Ella cree que estos espíritus permanecen en nuestro mundo después de la muerte, se mudan al otro mundo (la «Tierra Pura») y / o se reencarnan. Ninguna de estas opciones es permanente. El filósofo Carl Becker de la Universidad de Kioto adopta una visión del mundo similar.

Shinnyokai. Desde dainichibou.or.jp

Otros dos viajes me llevaron a la parte occidental de la prefectura de Yamagata, donde visité Dainichibō y Nangaku-ji en la ciudad de Tsuruoka y Kaikō-ji en la ciudad de Sakata. Cada uno de estos templos consagra uno o, en el caso de Kaikō-ji, dos sokushinbutsu. El documental Mummies that Made Themselves (disponible en YouTube) explica el fenómeno y el proceso de la automomificación con cierto detalle. A través de una dura disciplina y una dieta especial en el transcurso de 3-7 años, principalmente en el área de Yūdonosan, se dice que un puñado de practicantes (shugyōsha) en el período Edo (1603-1868) cultivaron sus cuerpos hasta tal punto que no se descompusieron. Las momias de Tetsumonkai y Shinnyōkai en Chūren-ji y Dainichibō, respectivamente, supuestamente todavía poseen todos sus órganos internos. En mis conversaciones con el sacerdote principal de Chūren-ji (en 2016), el curador del templo de Kaikō-ji (2019) y el vicesacerdote de Kaikō-ji (2022), aprendí sobre la creencia de que estos monjes momificados no están muertos per se, sino que continúan cultivando la práctica budista y tienen una eficacia causal en la medida en que pueden realizar milagros. En respuesta a mis preguntas sobre si estos practicantes momificados son conscientes, me dijeron que no tienen conciencia cotidiana egocéntrica, según mi formulación, sino que se sientan en una profunda contemplación similar a la llamada bodhicitta («mente de iluminación»).

Otra serie de viajes me llevó a Kōdai-ji en Kioto, que consagra Mindar, una representación del bodhisattva Kannon. Según las creencias budistas mahāyāna, el bodhisattva Kannon puede tomar cualquier forma (véase el capítulo 25 del Lotus Sūtra). Esta expresión incluye androides y, del mismo modo, puede incluir cualquier ser sensible o insensible a «tener naturaleza búdica» e incluso «convertirse en un buda». Gotō Tenshō en Kōdai-ji explicó que Mindar está diseñado para ayudar a las personas a superar el sufrimiento y manifiesta el bodhisattva Kannon. Sin embargo, Mindar no es consciente ni capaz de alcanzar la budeidad. Comparó a Mindar con una «estatua de Buda parlante». En mi conversación con él, así como en la «charla del Dharma» de Mindar, que él escribió, ven. Gotō enfatizó que mientras Mindar es «desinteresado» (muga) y encarna el «vacío» () hasta cierto punto, su desinterés y vacío difieren significativamente de los del Buda en la medida en que es incapaz de experimentar sufrimiento. Sobre todo, Mindar constituye un «medio hábil» (hōben).

Entonces, ¿qué podemos aprender de estas excursiones / exploraciones? ¿Qué es la conciencia? Parece que los seres humanos no solo somos «impermanentes»  (mujōteki), «desinteresados» (mugateki) y sujetos al «sufrimiento» (ku), sino que tampoco somos completamente reducibles a nuestros cuerpos. Sin embargo, más que la respuesta a esta pregunta, mis viajes y conversaciones revelaron algunas ideas centrales sobre cómo aprendemos sobre la conciencia. Como ha señalado Evan Thompson, el estudio de la conciencia es único en el sentido de que presenta un sujeto, la conciencia, y el estudio de sí mismo, la conciencia. Esta situación única de los estudios de conciencia crea un enigma fundamental. También tiene implicaciones importantes para la comprensión de los fenómenos discutidos en este ensayo.

Mindar. Imagen cortesía del autor

Si sacudimos la cabeza a las personas que afirman que se comunican con espíritus, se ven afectadas por momias o asignan divinidad a androides u otra IA, es porque esas experiencias son subjetivas y no comunicables. La dificultad es que todas nuestras posiciones se formulan desde una perspectiva en primera persona, incluso cuando luchamos por lograr una perspectiva en tercera persona que sea universalmente verdadera. La verdad, sin embargo, se encuentra en algún punto intermedio, en la relación entre las personas y las mentes, y requiere una perspectiva en segunda persona. Para algunas personas, esto implica una relación con fantasmas, momias y/o robots. Para mí requiere la relación y el diálogo con personas que afirman haber tenido estas experiencias. Por mucho que espere que sea cierto, mi posición no es a priori superior a la de los demás, sino que tiene que ser negociada en un diálogo múltiple con numerosas posiciones y mentes. En última instancia, esto requiere, como he argumentado en otra parte, una perspectiva en cuarta persona. Esto, por supuesto, no se puede resolver en un artículo de 1.000 palabras o en un ensayo de un solo autor. Tal proyecto se visualiza mejor en la imagen Huayan de la red de Indra. Esto es lo que mis conversaciones de este verano me han enseñado.

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Gereon Kopf es profesor en el departamento de religión del Luther College, Iowa, Estados Unidos. Es el editor fundador del Journal of Buddhist Philosophy.  El budismo en Japón se publica cada dos meses.

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