Situación del budismo de la Tierra Pura en América Latina

HUGO CÓRDOVA QUERO

Este artículo es parte de nuestro «El budismo en los países de habla hispana». 

Dentro de la historia de expansión del budismo de la Tierra Pura en América Latina, el budismo japonés es la rama más extendida en la región, especialmente debido a la presencia de inmigrantes japoneses.

El sistema familiar japonés del ie, que fue decisivo durante el período inicial de inmigración japonesa en Brasil desde 1908, también fue muy importante entre sus descendientes. El término nikkei es una abreviatura del término japonés nikkeijin que significa «descendientes japoneses». El concepto de ie, o casa amplia, facilitó la práctica religiosa después de la Segunda Guerra Mundial.

Família de inmigrantes japoneses em Bastos, São Paulo, 1930. Fuente: IBGE and Museu Histórico da Imigração Japonesa

Después de la firma del Tratado de Amizade, de Comercio e de Navegacao Japao-Brasil (Tratado de amistad, comercio y navegación entre Japón y Brasil) en París el 5 de noviembre de 1895, se abrió la puerta a los inmigrantes japoneses. El ritmo de la comunidad nikkei brasileña se mantuvo estable hasta la Segunda Guerra Mundial. Durante la Segunda Guerra Mundial, Brasil estableció sus propias políticas con respecto a los inmigrantes japoneses que diferían de los programas de deportación que otros países latinoamericanos establecieron para cumplir con los requisitos de Estados Unidos de Norteamérica (EE.UU.) y sus campos de internamiento para descendientes de japoneses. Aquellos que vivían en Sao Paulo sufrieron una gran discriminación, pero aquellos en nuevas colonias aisladas en el interior de Brasil encontraron formas de quedarse en sus hogares y trabajar sus tierras. Después de este período, la solidificación de la comunidad nikkei brasileña se basó en gran medida en la importancia del ie. Actualmente, hay 1.600.000 nikkei brasileños en el país.

Este nuevo árbol genealógico dio un nuevo significado al culto a los antepasados y a las ceremonias funerarias, que fueron la base de las prácticas religiosas de las familias budistas. Dado que las religiones tradicionales japonesas tienen una orientación más social que individual, los inmigrantes pioneros asumieron en este proceso un papel decisivo dentro de la comunidad. Como fundadores, los inmigrantes reinterpretaron el sistema familiar japonés en Brasil. Debido a estos factores surgió la necesidad de instituciones y legitimación.

Aunque en 1918 llegó un predicador de Shinshu-Honganshi a Brasil, los esfuerzos misioneros permanecieron dispersos y principalmente confinados a la privacidad del hogar. En consecuencia, el período posterior a la Segunda Guerra Mundial significó la oportunidad para el establecimiento de vínculos institucionales con Japón, que condujeron a la fundación oficial de varias misiones budistas. Estas misiones unieron los templos y las iniciativas existentes que se habían dispersado y a menudo dividido. En 1952, se establecieron institucionalmente las ramas Otani y Hompa de la escuela Jodo Shinshu. La rama Otani también se conoce con el nombre de Nambei Honganshi o Higashi Honganshi. La rama Hompa, que absorbió la mayoría de los pequeños templos existentes antes de la institucionalización, también se conoce como Honpa Honganshi o Nishi Hoganji. Un gran número de instituciones de budismo étnico japonés pertenecen a las órdenes de Jodo Shinshu: Higashi Hoganji y Nishi Hoganji, que era la forma de budismo practicada por la mayoría de los inmigrantes japoneses, principalmente agricultores. Higashi Hoganji tiene alrededor de 50 templos mientras que Nishi Hoganji tiene cerca de 35 templos. Algunos de estos templos cerraron en los últimos años, la mayoría de ellos debido a las dificultades económicas y la disminución de la asistencia de los nikkei, especialmente por el bajo nivel de interés de las nuevas generaciones y la inmigración temporal de muchos nikkei a Japón. Según el Centro Internacional Hongwanji, los templos de Nishi Honganji están compuestos actualmente por 17 ministros, 17 ministros asistentes y aproximadamente 10,000 miembros. Por otro lado, Jodoshu tiene en Brasil tres templos, mientras que Shirankai tiene un templo en la lista. Esto significa que todos los templos de Tierra Pura combinados en Brasil alcanzarían alrededor de 89 sitios.

Por otro lado, el Tratado de Amistad, Comercio y Navegación fue firmado entre Japón y Perú el 21 de agosto de 1873. Pero, no fue hasta el 3 de abril de 1899 que 790 japoneses, los primeros inmigrantes, llegaron al puerto del Callao, en Lima, a bordo del buque Sakura Maru. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, la Segunda Guerra Mundial marcó un momento importante en la historia de los descendientes de japoneses en América Latina que transformó radicalmente las expectativas migratorias. Esto fue especialmente crucial para los nikkei peruanos. De una población estimada en 22.000 japoneses peruanos, alrededor de 1.800 personas fueron deportadas de Perú, el país que colaboró ​​más estrechamente con el programa de deportación de EE.UU. El gobierno de EE.UU. deportó a unos 900 japoneses peruanos a Japón en contra de su voluntad. Cuando terminó la guerra, el gobierno de Perú denegó las visas de entrada a quienes habían sido deportados previamente a EE.UU. Como resultado, 300 japoneses peruanos permanecieron en los EE.UU. de manera indocumentada. Muy pocos lograron regresar a Perú, donde sus propiedades y negocios habían sido confiscados por el gobierno peruano.

En 1903, Taian Ueno de la escuela Sotoshu llegó a Lima a bordo de un barco que transportaba a otros dos misioneros: Kakunen Matsumoto y Senryu Kinoshita de Jodoshu. Los dos monjes de Jodoshu regresaron a Japón, y en 1910 no había misioneros de Tierra Pura en Perú, aunque la mayoría de los inmigrantes tenían antecedentes budistas de Tierra Pura. Actualmente, hay 109.000 nikkei peruanos en el país. Desde la Segunda Guerra Mundial, esta comunidad se afianzó más en la sociedad peruana y fomentó no solo espacios culturales y étnicos sino también religiosos. Recientemente, las instituciones budistas revivieron y se informó de algunos pequeños grupos de Tierra Pura, especialmente en Lima.

La venerable Jisen Oshiro y monjes de la comunidad budista Sotoshu en ceremonia de Urabon en el Templo Jionji de Cañete (al sur de Lima, Peru). Fuente: Asociación Peruano Japonesa.

Aunque la comunidad nikkei argentina remonta su historia a 1908, cuando inmigrantes de Okinawa y Kagoshima llegaron a Buenos Aires a través de Brasil, fue solo en la década de 1960 cuando se formó la primera comunidad de Jodo Shinshu. Comenzó con la inquietud de los rituales funerarios para los inmigrantes japoneses y nikkei cuyas cenizas se depositaban en diferentes lugares. Por lo tanto, en 1965 un grupo de nikkeis argentinos comenzó a reunirse para los rituales de Tierra Pura en Buenos Aires. Como no había ningún monje disponible en la ciudad para llevar a cabo las ceremonias, un miembro de la comunidad fue enviado a Japón para recibir entrenamiento. Esta persona regresó con un monje de Nishi Honganji para estructurar y fomentar las actividades del templo. Actualmente, alrededor de 100 familias se reúnen en este templo para las ceremonias. Sin embargo, hay unos 23.000 nikkei argentinos en el país.

La migración de japoneses a México comenzó en 1897 con trabajadores calificados traídos al país con el fin de proporcionar mano de obra barata al sector de las minas y la caña de azúcar en el apogeo del período de modernización. El constante crecimiento de la comunidad nikkei mexicana se vio afectado por la Segunda Guerra Mundial, momento en el que se detuvo la inmigración desde Japón. Aquellos que estaban en el país se vieron obligados a trasladarse después de que México rompió los lazos diplomáticos con Japón en 1941. Los ciudadanos japoneses, e incluso aquellos con ciudadanía mexicana naturalizada, se vieron obligados a mudarse de áreas a lo largo de la costa del Pacífico como Baja California, Sinaloa y Chiapas tierra adentro, con algunos forzados a exiliarse a Japón. Actualmente, hay alrededor de 20,000 nikkei mexicanos en el país. Dada esta comunidad nikkei extendida, el budismo de la Tierra Pura tiene tres templos establecidos en México: dos están en los estados de Aguascalientes y Durango, que están afiliados a la Asociación Norteamericana Shin Buddhist (NASBA), y el tercer templo Jodo Shinshu pertenece a Nishi Honganji y está ubicado en la Ciudad de México.

Centro de Meditación Kadampa México

Además de los países enumerados anteriormente, hay pequeños grupos del budismo de la Tierra Pura en Chile, Paraguay y Puerto Rico.

En América Latina, el budismo japonés de la Tierra Pura se transformó con el tiempo en el budismo nikkei, mediante una combinación de patrones japoneses y locales basados ​​en los nikkei (descendientes de japoneses) como grupo étnico. El budismo nikkei se desarrolló a partir de la práctica religiosa centrada en los festivales japoneses y las ceremonias funerarias, ya que estos aspectos aún eran importantes para la mayoría de los grupos de inmigrantes en Brasil, Argentina, Perú y México. Además, el templo budista también funciona como un centro cultural nikkei, enfatizando el lado japonés de la identidad étnica. Por otro lado, muchos templos enfrentaron una reducción significativa en el número de seguidores y monjes. Han tenido que encontrar nuevos caminos y motivaciones para la existencia social, dada la muerte de los inmigrantes y la integración cultural y estructural de sus descendientes.

https://test-viajes.elpais.com.uy/2013/03/28/entranable-brasil-nikkei/

Como centros culturales, los templos han realizado actividades alineadas con la cultura japonesa. Prácticamente todos los templos ofrecen actividades que no están directamente asociadas con la religión, como cursos de japonés, karaoke, ikebana, danza y teatro japoneses, e incluso artes marciales como karate y kendo. Para muchos, incluidos los latinoamericanos de ascendencia no japonesa, estas actividades hacen que el aspecto religioso y doctrinal de los templos parezca secundario. La justificación social de la existencia del templo y su historia son las conexiones con la cultura japonesa.

Aunque estas actividades atraen a algunos conversos al budismo nikkei, en general los aspectos budistas se diluyen y no se distinguen de la identidad nikkei. En algunos casos, en los templos étnicos existen pequeños grupos de lugareños de ascendencia no japonesa, la mayoría de ellos simpatizantes. Estas congregaciones rara vez son paralelas en el sentido de ausencia de interacción, a pesar de la clara existencia de actividades que están más dirigidas hacia la sociedad en general o a la comunidad nikkei. Estas actividades varían según la disponibilidad de los monjes y la ausencia de conflictos dentro de la comunidad nikkei. En ocasiones las actividades se financian con una cuota de participación, lo que garantiza su continuación y atraen a aquellos interesados en la cultura japonesa o en una práctica religiosa alternativa.

Como regla general, la adaptación y la traducción del budismo nikkei se han dirigido únicamente a los descendientes de japoneses y no a las sociedades latinoamericanas más amplias. Estos factores de resistencia y limitaciones organizativas generaron a menudo una pequeña tendencia a la adaptación doctrinal en el entorno latinoamericano. Los latinoamericanos de ascendencia no japonesa interesados en el budismo deben apreciar y aprender el patrón de comportamiento nikkei en estos templos. Esto a veces asume las dificultades de una conversión cultural porque los asuntos étnicos y los aspectos religiosos no son claramente distinguibles para la mayoría de la comunidad nikkei. Por lo tanto, los patrones y valores culturales nikkei siguen siendo el criterio del grupo. Esta estrategia refleja la resistencia que aún existe a la tendencia hegemónica de asimilación.

En este contexto, las escuelas de la Tierra Pura pueden ofrecer los ejemplos más paradigmáticos. El interés de los latinoamericanos de ascendencia no japonesa en el budismo de la Tierra Pura, tanto de Jodoshu como de las ramificaciones de Jodo Shinshu, es menos observable, incluso si las prácticas de adorar a Amida han atraído a intelectuales que fueron figuras clave para la temprana difusión del budismo fuera del país.

Dentro de las escuelas Jodo Shinshu, especialmente en el caso de Brasil—Nishi Honganji y Higashi Honganji—la preocupación por la reorientación lingüística y cultural ha aparecido solo en los últimos años. Esto se debe a que presentan la mayor estructura de templos y el mayor número de seguidores en el contexto del budismo tradicional, pero han perdido una gran cantidad de seguidores en los últimos años. Una estrategia en algunos templos es ofrecer meditación basada en sutras de contemplación de la Tierra Pura, pero esta actividad, considerada no ortodoxa en el contexto de la Tierra Pura, todavía encuentra interrupciones y resistencias en las comunidades. Otra alternativa fue la creación de pequeños espacios en los que los brasileños interesados ​​pudieran aprender la doctrina de la Tierra Pura a través de la oferta de cursos, a veces pagados, como alternativa para un apoyo financiero y institucional más continuo. Esto es lo que pasó con el budismo Jodo Shinshu en la ciudad de Sao Paulo.

Otro ejemplo de la influencia de esta orientación exclusivamente hacia los nikkei es la orden Jodoshu en Brasil. Las 800 familias nikkei son visitadas cada año por los monjes y, como resultado, muchos descendientes siguen siendo integrantes del templo. Las ceremonias fúnebres son los servicios más solicitados, pero se presentan muchas otras actividades comunitarias, como festivales de karaoke y matrimonios. Dos instituciones sociales de las iniciativas de la orden Jodoshu que se iniciaron en Sao Paulo son el Kodomo no somo, una actividad inicialmente destinada a niños con enfermedades mentales y el Wajunkai, un asilo en Maringá en el estado de Paraná, cuya misión era cuidar a los ancianos nikkei. Desde su presencia en Brasil, la misión Jodoshu asoció su trabajo religioso con la asistencia social. La orden tuvo como fundador al monje Ryoshin Hasegawa en Brasil, quien defendió un énfasis en la asistencia social. En su opinión, la misión en Brasil debería concentrarse en un esquema triple: el budismo, la educación y la asistencia social. A pesar de la orientación budista inicial, estas entidades tienen una gestión y actividades independientes, aceptando la participación de grupos o individuos no nikkei. El Kodomo no somo fue creado para atender a los niños nikkei, pero hoy también está abierto a los brasileños. El asilo fue creado para ayudar a los inmigrantes que no establecieron una familia en Brasil. Se amplió en los últimos años, luego de donaciones de nikkei y un aporte del Ayuntamiento de Maringá.

En muchos templos étnicos, además de las congregaciones paralelas de inmigrantes y conversos, existen grupos exclusivos compuestos por descendientes. Cada uno está determinado por distintas generaciones y por la progresiva adaptación a Argentina, Brasil, Perú, México u otros países. Si bien las actividades especiales para los jóvenes son una ocurrencia normal en todas las comunidades religiosas, en el caso de los templos nikkei es posible observar una transición más abrupta y conflicto generacional, pues las nuevas generaciones crecieron con otra lengua materna y más influenciadas por los valores. de culturas no japonesas. La generación de pioneros y muchos de la segunda generación –en japonés conocido como nissei– prefieren usar el idioma japonés para comunicarse, mientras que la mayoría de los descendientes de las generaciones más nuevas entienden solo español o portugués. En algunos periódicos del templo, como el Nishi Honganshi, los dos idiomas presentan noticias y tendencias diferentes para sus diferentes públicos. Generalmente, para los nikkei mayores, las artes tradicionales y la historia de la in/migración a las Américas son elementos importantes, mientras que las actividades de los jóvenes están dirigidas hacia reuniones de grupo y el mantenimiento de un espacio nikkei a través de scouts, actividades deportivas, cursos de japonés o incluso días festivos. Para la juventud, los aspectos espirituales del budismo suelen ser un elemento secundario. El budismo se describe como una religión para los ancianos, algo que demuestra el hecho de que los ritos funerarios y ancestrales son las ceremonias más solicitadas. Algunos descendientes incluso desarrollan o se sienten atraídos por actividades más contemplativas, particularmente aquellas que desarrollan un interés más intelectualizado. Sin embargo, la mayoría ve las prácticas religiosas como una tradición familiar o una obligación. Por regla general, muchos devotos realizan los ritos para evitar las desgracias que podría traer la ausencia del culto a los antepasados.

Hoy en día, con algunas excepciones, los templos brindan a los conversos de ascendencia no japonesa un lugar para apreciar y comprender la cultura japonesa y nikkei más que un lugar para la práctica religiosa en la sociedad en general. El budismo nikkei se practica como el cultivo de una identidad étnica, a través de la reverencia ancestral y la celebración de los logros de los inmigrantes japoneses. Tras los cambios dinámicos que se han producido a través del cambio generacional, el mestizaje y las oleadas de inmigración de jóvenes a Japón para trabajos temporales, es probable que en el futuro el budismo nikkei evolucione hacia una estructura más pequeña como consecuencia de la pérdida de devotos étnicos.

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Hugo Córdova Quero tiene una maestría en Teología Sistemática y Teorías Críticas (Feminista, Queer y Postcolonial) por  la Universidad Graduate Theological Union (GTU) en Berkeley, CA, un M. Div. por la Universidad ISEDET de Buenos Aires, Argentina; y un Ph.D. en Estudios Interdisciplinarios en Religión, Migración y Estudios Étnicos de la Universidad Graduate Theological Union (GTU). Actualmente se desempeña como Profesor Asociado de Teorías Críticas y Teologías Queer en la Facultad Starr King, GTU y como Decano del Instituto Superior de Estudios Interreligiosos y Sociales (ISDEIS) en Buenos Aires, Argentina. También es Investigador Asociado del Centro de Estudios de las Religiones Orientales de la Pontificia Universidad Católica de San Pablo, Brasil  e integrante de los núcleos de investigación: Grupo de Estudios Transpacífico en Sexualidad y Religión (EQARS), Grupo Multidisciplinario en Religión e Incidencia Pública (GEMRIP) y Queer Migrations Research Network.

El Dr. Córdova Quero ha sido académico visitante en el Instituto de Estudios Avanzados de Culturas y Teologías Asiáticas (IASACT), Chung Chi College de la Universidad China de Hong Kong (2006); Investigador invitado en el Centro de Estudios Lusófonos (2006–2009) e Investigador invitado postdoctoral en el Instituto Iberoamericano (2009–2011) ambos en la Universidad Sophia de Tokio; Conferencista en el Instituto de Estudios Internacionales e Interculturales (2009) de la Universidad Autónoma de Barcelona, España; Profesor adjunto en la Facultad San Esteban (2013-2014) de la Universidad de Alberta, Canadá, y Profesor visitante en la Jakarta Theological School (2016) en Jakarta, Indonesia. Sus áreas de investigación son estudios religiosos y teologías queer, estudios étnicos y migratorios y teorías críticas (feministas, queer y poscoloniales).

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