Las escrituras budistas opinan de una manera similar al respecto de la riqueza económica. Aunque los textos antiguos hacen hincapié en la importancia de la comida, el refugio y la seguridad, esas necesidades se cubren para poder perseguir el noble objetivo del cultivo espiritual. Es más, se anima a las personas sin problemas económicos a cuidar de otras. No solo deben asegurarse de tener comida, refugio y seguridad para sí mismas, sino también para sus seres queridos y toda la sociedad. Al hacerlo, una persona rica puede asegurarse la felicidad eterna: aunque pierda el dinero o gane más, habrá obtenido todos los beneficios posibles de la riqueza. En este sentido, la riqueza no se mide únicamente en términos económicos, se refiere a la satisfacción, un estado que solo puede alcanzarse cuando vivimos de manera compasiva sirviendo a los demás.

En el mundo moderno actual, con sus sociedades de consumo, tendemos a poner la mayor parte de nuestro bienestar en manos del crecimiento económico. En lugar de que la riqueza material sea un medio para obtener un objetivo, se convierte en el objetivo en sí misma. El sociólogo y economista político alemán Max Weber hablaba del «espíritu del capitalismo moderno» y se refería a la importancia que tenían para Benjamin Franklin el tiempo y el dinero. (Weber 2009, 53–54)

Franklin desaconsejaba a la gente la ociosidad y los animaba a que trabajaran para cultivar la mayor cantidad posible de capital. Esto significa que desincentivaba que las personas disfrutaran, porque el tiempo que no se usaba para generar dinero era un tiempo perdido. Como explica Weber, este es un ejemplo perfecto de la idea de que el trabajo de las personas consiste en incrementar su capital «como un fin en sí mismo». (Weber 2009, 54)

Al contrario de lo que dicen las escrituras budistas, según las cuales el dinero es un medio para satisfacer nuestras necesidades básicas y poder, así, cultivar nuestra espiritualidad, se anima a las personas a acumular dinero solo por el hecho de hacerlo.

Dado que el reino de Bután, en el Himalaya, está aislado en las montañas, encajado entre India y China, y debido a su historia de aislamiento, el país ha estado durante mucho tiempo protegido de las tendencias cada vez más capitalistas del resto del mundo. Cuando Bután empezó a abrirse hace cuatro décadas, el tercer rey, Jigme Dorji Wangchuck (que reinó entre  1952 y 1972) quería preservar los valores budistas tradicionales y se esforzó para que la felicidad siguiera siendo una prioridad. A partir de ahí, el cuarto rey, Jigme Singye Wangchuck (que reinó entre 1972 y 2006) decidió que el gobierno de Bután debía centrarse en la felicidad interior bruta (FIB).